7707 Tuesday, April 28, 2026 - 19:32 Iran, Deutschland jagemast https://disorient.de/magazin/iranian-diaspora-quiet-grief-losing-we War is fracturing: While monarchists cheer for it, others defend the war in the name of defending the homeland and resisting imperialism. A personal reckoning with belonging, resistance, and lost solidarity in exile.   As an Iranian feminist who has stood in both pro-Palestinian and pro-Kurdish rallies in Germany, I know causes, histories, and forms of violence might refuse to align neatly when seen through geopolitical lens. Yet watching the language of resistance claimed by people who stand behind a state that denies it to its own people has proven hard to bear.  “This is what war is—it doesn’t just kill people or destroy infrastructure. It ruins connections, dissolves communities, and shifts borders”, said Sally—my internet friend living in the US. Over the years in exile, I have been blessed with sharing a virtual home with feminists, activists, and co-visionaries across the world. Even that fragile refuge feels fractured, made more painful by the internet blackout in Iran, which has already cut us off from our loved ones in a country now being bombarded by war. As the U.S.-Israeli military campaign continues to bombard Iran—its cities, infrastructure and energy lifelines, and its cultural heritage—I watch from afar, as an Iranian woman. The 17th‑century Chehel Sotoun Palace, Ali Qapu Palace, Masjed‑e Jameh mosque in Isfahan, the Golestan Palace in Tehran, and Falak‑ol‑Aflak Castle in Lorestan. These centuries-old monuments have become “collateral damage” in a conflict, as many watch in disbelief, rage, and hopelessness. Divisions in the Diaspora  The Iranian diaspora was already deeply polarized before the war began—divided by politics, ideology, and memory. The U.S.-Israel war against Iran has only widened this schism, turning social networks into a contested and fractured space. Some, including the son of Iran's last Shah, Reza Pahlavi has urged the U.S. and Israel to militarily intervene to hasten the fall of the regime; others argue that in order to uphold Iran’s resistance one has no choice but to defend the Islamic regime which is launching missiles toward Israel and U.S. bases across the region.  Any critical position is erased. To speak against the destruction of the war is treated as support for the regime. Many leftists, including those who endured years of prison and torture for their beliefs, are silenced or accused of complicity.  Iranians in the diaspora watch one another—who is sliding toward the regime, who celebrates war—while having no say in the fate of those inside Iran. What agency do we have? What remains of Diaspora Solidarity? A fragile “We” that stood united against the Israeli genocide in Gaza, against the deafening silence of the world facing the suffering of people in Palestine, Lebanon, and Syria under Israeli attacks, first shattered with positions on the massacre in early January by the Iranian regime and is now further divided by war, by silence, by positions we can no longer reconcile. Scenes from the Homeland In three months, I have watched videos of parents dancing on the graves of their children killed in the January 8–9, 2026 crackdowns—a refusal to be silenced—and families mourning more than 150 schoolchildren killed by U.S. strikes in Minab , at the Strait of Hormuz. People are pulled from rubbles across the country; grief repeats itself and does not wait for political clarity. Meanwhile, outside Iran, some are dancing, chanting “Trump, we love you”, waving Israeli flags and using insults—to intimidate and humiliate those supporting the Islamic regime in Iran. Reza Pahlavi, the self-proclaimed leader of the transition from the Islamic regime, extends condolences to families of three American soldiers killed in the war, but not to the families of civilians.  Simultaneously, others are returning to Iran from the west to join what they call “the resistance”.  Some upload videos from Tehran as the war and the internet blackout continue. A woman on Quds Day—an annual state‑organized demonstration expressing support for Palestine—wearing a keffiyeh, but no hijab—speaking in English to state media: “They have attacked our land, and we will make it IsraHell for them”.  The Illusion of Change from Within Surprisingly, I too once stood at a Quds Day rally. It was in 2009, during the mass protests known as the Green Movement , when millions of Iranians took to the streets after the disputed presidential election. In that Quds Day rally, I wore a green armband and chanted the name of Mir Hossein Mousavi, the opposition candidate many believed had won. Like many others, I joined a state-sponsored, religious demonstration I would otherwise have avoided, because it offered one of the few spaces where dissent could still be voiced. It was a moment when people set aside their usual boundaries and convictions to be seen and heard. That same pragmatism shaped the choice of Mousavi himself. As the last prime minister of Iran, he had held office during the 1980s, when thousands of my parents’ comrades were executed and the country was consumed by war with Iraq . And yet, in 2009, many rallied behind him as a vehicle for change. Supporting him meant overlooking a past that, under other circumstances, would have made him unacceptable. He has been under house arrest with his wife since February 2011. Time and again, political participation in Iran has required uneasy alliances, choices shaped less by conviction than by the limited, shifting possibilities for resistance. With the economic and political situation deteriorating, waves of protests came after one another. And with each wave, something more was lost—not only lives, but the belief that change from within was still possible. I witnessed all of this from afar over the past eight years, living in Germany, unable to return since the Women, Life, Freedom uprising because of my activism. Distance was never a choice—it was imposed. Over time, however, I found people in the Iranian diaspora who shared my beliefs, the passion for justice, equality and dignity for all. War has reminded me of the pain of separation from a place, but also the suffering caused by unbelonging to a community. Home as an Impossibility Iran isn’t a land I could return to and be held by. Yes, there were places: Chehel Sotoun, Bisotun. Graffiti. Stories. Unmarked graves I know how to find. But is that enough for it to be my land? I think of all those moments women were trying to escape a patrol, simply because a strand of her hair was showing, before Jina Mahsa Amini was killed in the “morality police” custody, only for women to be shown with the Iranian flag and the leaders’ photos with no hijab, indicating how moderate and liberal the state is in terms of freedoms. These are the conditions that shaped “home” long before the war began. But how can you call a place yours when your loved ones must flee the streets like criminals for something so small? The Islamic Republic has already estranged me and many more from that land. And now, in the language of war, it ties the fate of a people and a country to its own survival – while others, from afar, call for destruction in the name of freedom as Israeli and U.S. bombs are falling on Iran. A Refusal Instead  of a Clear Position Even the idea of having a land to call “ours” begins to feel like a privilege—one that not all of us have ever been granted. To ignore the massacres of January 2026 – not to mention decades of repression, imprisonment, and silencing—and to stand behind this state in the name of defending Iran or resisting imperialism, is to turn away from the very lives and dignity such a defense claims to protect. Bombs do not liberate those streets. Sanctions do not protect those lives. Regimes that rule through fear do not embody the people they claim to defend. What remains, then, is not a clear position, but a refusal: a refusal of war in the name of liberation, a refusal of massacre, a refusal of a regime that has long denied its people dignity, a refusal of sanctions that suffocate those already living on the edge And perhaps, also, the quiet grief of losing a “We” that once felt possible.         7706 Monday, April 27, 2026 - 21:38 Iran, Deutschland jagemast https://disorient.de/magazin/der-krieg-im-iran-und-der-verlust-einer-gemeinschaft-diaspora Der Krieg spaltet: Während ihn Monarchist:innen feiern, rechtfertigen andere ihn als Widerstand gegen den Imperialismus. Ein persönlicher Blick auf Zugehörigkeit, Protest und verlorene Solidarität im Exil.  Read this text in English: Iranian diaspora: The quiet grief of losing a "We" Als iranische Feministin, die sowohl an pro-palästinensischen als auch pro-kurdischen Demonstrationen in Deutschland teilnahm, weiß ich, dass sich politische Kämpfe, historische Kontexte und Formen der Gewalt gerade aus einer geopolitischen Perspektive nicht immer eindeutig zuordnen lassen. Dennoch schmerzt es mich zu sehen, wie die Sprache des Widerstands von Menschen vereinnahmt wird, die sich hinter einen Staat stellen, der die eigene Bevölkerung negiert. „So ist Krieg. Er tötet nicht nur Menschen oder zerstört Infrastruktur. Er zerreißt Beziehungen, löst Gemeinschaften auf und verschiebt Grenzen“, sagte Sally zu mir – meine Online-Freundin aus den USA In meinen Jahren im Exil hatte ich das Glück, eine virtuelle Heimat mit Feminist:innen, Aktivist:innen und Mitstreiter:innen auf der ganzen Welt zu teilen. Aber selbst dieser Zufluchtsort fühlt sich brüchig an – verschärft durch den Blackout in Iran, der uns von unseren Angehörigen und Freund:innen in einem vom Krieg geplagten Land trennt. Als iranische Frau im Exil kann ich nur aus der Ferne zusehen, wie die USA und Israel nicht nur Städte, Infrastruktur und Energieversorgung Irans bombardieren, sondern auch das kulturelle Erbe: die Paläste Chehel Sotoun und Ali Qapu, die Masdsched-e Dschameh Moschee in Isfahan, den Golestan-Palast in Teheran und die Burg Falak-ol-Aflak in Lorestan. Diese Jahrhunderte alten Bauwerke werden unter den Augen ungläubiger, wütender und hilfloser Menschen zu „Kollateralschäden“. Gespaltene Diaspora Bereits vor Beginn des Krieges war die iranische Diaspora polarisiert – getrennt durch Politik, Ideologie und Erinnerungskultur. Der Angriff auf Iran hat diese Spaltungen vertieft und soziale Netzwerke in einen umkämpften Raum verwandelt.  Stimmen wie die von Reza Pahlavi, Sohn des letzten Schahs, die die USA und Israel zur Intervention aufforderten, um das Regime der Islamischen Republik zu stürzen, wurden lauter. Andere plädieren für die Verteidigung des Regimes, das Raketen in Richtung USA und Israel abfeuert, als einzigen Weg, den Widerstand Irans aufrechtzuerhalten. Jede kritische Haltung wird unterdrückt. Wer sich gegen die zerstörerischen Folgen des Krieges ausspricht, wird als Unterstützer:in des Regimes angesehen. Viele Linke, darunter auch solche, die für ihre Überzeugungen jahrelang Gefängnis und Folter erdulden mussten, werden zum Schweigen gebracht oder der Komplizenschaft bezichtigt. Die iranische Diaspora hat sich gegenseitig im Blick – ohne dabei das Schicksal der Menschen in Iran mitbestimmen zu können. Welchen Einfluss haben wir? Was bleibt von der Solidarität innerhalb der Diaspora? Ein fragiles „Wir“, dass gemeinsam gegen den israelischen Genozid in Gaza stand, gegen das lautstarke Schweigen der Welt über das Schicksal der Palästinenser:innen, Libanes:innen und Syrer:innen. Das „Wir“ zerbrach zuerst an den gegensätzlichen Positionen zu den Massakern an der iranischen Bevölkerung Anfang Januar. Die Gräben haben sich durch Krieg, durch Schweigen und durch Haltungen, die nicht miteinander in Einklang zu bringen sind, weiter vertieft. Bilder aus der Heimat In den letzten drei Monaten habe ich Videos von Eltern gesehen, die auf den Gräbern ihrer bei den Protesten Anfang Januar diesen Jahres getöteten Kindern tanzten – aus Widerstand gegen das erzwungene Schweigen. Videos von Familien, die die mehr als 150 getöteten Schulmädchen in Minab an der Straße von Hormus betrauern – getötet durch einen US-amerikanischen Raketenangriff. Videos, wie Menschen im ganzen Land aus Trümmern geborgen werden. Trauer kommt immer wieder zurück und richtet sich nicht nach politischen Gewissheiten. In der Zwischenzeit, außerhalb Irans, tanzen einige und skandieren „Trump, wir lieben dich“. Während sie die Fahne Israels schwenkten, beleidigten sie die Unterstützer:innen der islamischen Republik, um sie einzuschüchtern. Reza Pahlavi, selbsternannter Anführer des Regimewechsels, sprach den Familien der drei im Krieg getöteten amerikanischen Soldaten sein Beileid aus, nicht jedoch den Familien der Zivilist:innen. Gleichzeitig kehren andere nach Iran zurück, um sich dem anzuschließen, was sie „Widerstand“ nennen. Manche stellen Videos aus Teheran ins Internet, obwohl Krieg und Blackout weiter andauern. Eine Frau, die am Al-Quds-Tag – einer jährlich vom Staat organisierten Demonstration zur Unterstützung Palästinas – eine Kufiya, aber keinen Hidschab trug, sagte auf Englisch gegenüber den staatlichen Medien: „Sie haben unser Land angegriffen, und wir werden es für sie zu IsraHell machen.“ Die Illusion der Veränderung von Innen Auch ich stand zu überraschenderweise bereits bei einer Kundgebung zum Al-Quds-Tag. Es war das Jahr 2009, während der Massenproteste, die als Grüne Bewegung bekannt wurden. Millionen Iraner:innen gingen nach einer umstrittenen Präsidentschaftswahl auf die Straße. Bei dieser Kundgebung zum Al-Quds-Tag trug ich ein grünes Armband und skandierte den Namen von Mir Hossein Mussawi, dem Oppositionskandidaten, von dem viele glaubten, er habe gewonnen. Wie viele andere nahm ich an einer staatlich geförderten, religiösen Demonstration teil, die ich sonst gemieden hätte. Der einzige Grund war, dass sie einen der wenigen Räume bot, in denen Dissens noch geäußert werden konnte. Es war ein Moment, in dem die Menschen ihre üblichen Grenzen und Überzeugungen beiseite schoben, um gesehen und gehört zu werden. Derselbe Pragmatismus zeigte sich in der Unterstützung Mussawis. Als letzter Premierminister von Iran war er zum Ende der 1980er Jahre im Amt, als tausende Genossen meiner Eltern hingerichtet wurden und das Land unter dem ersten Golfkrieg litt. Trotzdem stellten sich 2009 zahlreiche Menschen hinter ihn als Träger des Wandels. Ihn zu unterstützen bedeutete, über eine Vergangenheit hinwegzusehen, die ihn unter anderen Umständen inakzeptabel gemacht hätte. Seit Februar 2011 steht er zusammen mit seiner Frau unter Hausarrest. Immer wieder erforderte der Wunsch nach politischer Teilhabe unsichere Bündnisse – Entscheidungen, die weniger von Überzeugung als von den begrenzten, sich wandelnden Möglichkeiten des Widerstands geprägt waren. Angesichts der sich verschlechternden wirtschaftlichen und politischen Lage folgten mehrere Protestwellen aufeinander, und mit jeder einzelnen gingen nicht nur Leben verloren, sondern ein Stück des Glaubens daran, dass Veränderung von innen möglich ist. Ich habe all das die letzten acht Jahre aus der Ferne in Deutschland beobachtet, da ich aufgrund meines Aktivismus in den „Frauen, Leben, Freiheit“-Protesten nicht zurückkehren konnte. Die Entfernung war nie eine Entscheidung – sie wurde mir aufgezwungen. Mit der Zeit fand ich jedoch Menschen in der iranischen Diaspora, die meine Überzeugungen teilten: die Leidenschaft für Gerechtigkeit, Gleichheit und Würde. Der Krieg hat mich an den Schmerz der Trennung von einem Ort erinnert – aber auch an das Leid, das durch die fehlende Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft entsteht.  Die unmögliche Heimat Iran ist kein Land, in das ich zurückkehren und von dem ich mich halten lassen kann. Ja, es gab Orte: Chehel Sotoun, Bisotun. Graffiti. Geschichten. Die Wege zu unmarkierten Gräbern. Aber reicht das aus, damit es mein Land ist? Ich denke an all die Momente, in denen Frauen versuchten, einer Patrouille zu entkommen, nur weil eine Haarsträhne zu sehen war – noch bevor Jina Mahsa Amini in Gewahrsam der „Sittenpolizei“ ums Leben kam. Und ebenso daran, wie Frauen ohne Hidschab mit der iranischen Flagge und Fotos der Staatsführer gezeigt werden, um zu verdeutlichen, wie moderat und liberal der Staat ist. Das sind die Umstände, die die „Heimat“ geprägt haben, lange bevor der Krieg begann. Aber wie kann man einen Ort als seine Heimat bezeichnen, wenn die eigenen Angehörigen und Freund:innen wegen solchen Bagatellen wie Kriminelle auf den Straßen verfolgt werden? Die islamische Republik hat mich und viele andere bereits von diesem Land entfremdet. Und jetzt verbindet sie im Duktus des Krieges das Schicksal der Menschen und des Landes mit dem eigenen Überleben – während andere aus der Ferne im Namen der Freiheit zur Zerstörung aufrufen. Zur gleichen Zeit fallen US-amerikanische und israelische Bomben auf Iran. Verweigerung statt eindeutiger Positionierung Sogar die Idee ein Land als „unseres“ anzusehen, beginnt sich wie ein Privileg anzufühlen – eines, dass nicht jedem von uns zufällt. Die Massaker von Januar 2026 zu ignorieren – die Jahrzehnte der Repression, der Inhaftierungen und des zwanghaften Schweigens nicht erst zu erwähnen – und sich hinter diesen Staat zu stellen, ob im Namen der Verteidigung Irans oder des Widerstandes gegen den Imperialismus: Es bedeutet, sich von dem Leben und der Würde abzuwenden, die diese Verteidigung angeblich beschützen will. Bomben befreien diese Straßen nicht. Sanktionen beschützen diese Leben nicht. Regime, die durch Angst herrschen, verkörpern nicht die Menschen, die sie angeblich verteidigen. Was bleibt, ist keine eindeutige Positionierung, sondern Verweigerung: Verweigerung des Kriegs im Namen der Befreiung, Verweigerung des Massakers, Verweigerung eines Regimes, das schon lange die Würde der eigenen Menschen verachtet, Verweigerung von Sanktionen, die diejenigen ersticken, die ohnehin am Rande ihrer Existenz stehen, Und vielleicht auch die stille Trauer, ein „Wir“ zu verlieren, das einst möglich erschien.       7705 Monday, April 20, 2026 - 22:45 Libanon jagemast https://disorient.de/magazin/israel-war-lebanon-language-really-fails-describing-any Thousands of people in Lebanon have been killed in Israeli attacks so far, with nearly a fitfth of the country’s population displaced. The relief organization Basmeh & Zeitooneh speaks with dis:orient about war, displacement, and solidarity. Since October 2023, Israel has conducted a series of airstrikes on Lebanon as part of its war on Hezbollah, alongside the Genocide in Gaza. Since the latest escalation in March, more than 2000 people have been killed and approcimately 1.2 million displaced. The airstrikes are accompanied by a ground invasion of southern Lebanon. Basmeh & Zeitooneh are one of the biggest refugee-led organizations in Lebanon. Ralph Haddad is in charge of public relations. Ralph, Basmeh & Zeitooneh is providing emergency response, but aid workers on the ground are themselves affected. Is there still a division of roles between those affected and those providing help?  It depends on who the aid worker is. When aid workers are from the affected communities, there is no distinction - the psychological toll is the same, except that they still have to continue working. Expatriate aid workers, on the other hand, are able to psychologically check in and out of the situation, as they are not Lebanese, Palestinian or Syrian.  Regarding the emergency response, there is very little coordination between bigger, international organizations and local organizations. What happened in the past few weeks - and this is a broader trend - is that, at the very onset of a new wave of bombardments, larger organizations with more resources moved very quickly to “book” or reserve specific shelters near urban areas. This is because those locations are much more accessible to their staff. In contrast, local organizations need more time to coordinate and gather financial resources before they can carry out their emergency responses. As a result, they often must operate under higher risk and in more dangerous areas.  What is the most urgent need in the light of the recent large-scale attacks by Israel?  There are no clear priorities. Due to the reactive rather than proactive programming of the government, there is an urgent need to find alternative shelters and housing. There is also a significant need for hygiene facilities for people living on the streets. Furthermore, adequate food aid needs to be distributed. We have been getting reports that the food aid is of poor quality and insufficient. We try to support people in cooking their own meals.  There is a particularly high need to support senior citizens and children. Many children are out of school, confined to overcrowded spaces with no access to play or leisure activities. Seniors are not able to leave areas that received evacuation orders due to their age and limited mobility - especially those living in remote areas. Currently, there are no clear plans in place to support these populations.  How can you provide people with information about where to go, considering that the situation on the ground is becoming increasingly unpredictable? Where are safe areas?  For us, it is a matter of meeting people where they are. We do not advise or dictate where they should go. There are no real safe areas. Especially since the scale of bombing just keeps getting wider. We had to cease our operations for a few days after the mass April 8th bombings, which killed over 300 people in under 10 minutes, because we cannot put our own staff at risk who themselves are displaced.  The pattern we are witnessing is that people are more inclined to stay in shelters close to their homes. Even if the northern areas such as Tripoli and Akkar are safer, many displaced people from the south or from Beirut are unwilling to make the trip. They fear not being able to return and are concerned about the logistical difficulties of travelling.  How does the constant fear of being attacked or having to flee affect the people you help?  The psychological toll is extremely high. People are not able to sleep because they do not know when the next strike is going to happen, nor whether the supposedly safe area is actually safe. The constant sound of fighter jets and surveillance drones creates extreme stress and a sense of paranoia.  It is a miserable situation for everyone, especially for the most vulnerable people in the population: those under evacuation orders, with low- to middle-income and big households. For example, it is not easy to fit eight family members in a car with all their belongings. To travel somewhere unknown where they might not feel welcomed or may be put under scrutiny simply for being displaced.  I feel that, as Lebanese people, we have lost the ability to describe these feelings. Language really fails at describing any of this.  Many people had already been displaced. Lebanese and non-Lebanese alike, who were displaced in the first wave of the Israeli aggressions in 2024 have still not been able to return to their villages, as Israel has continuously violated the ceasefire.  A large part of them is just sick and tired of living in a country that is defenseless against the constant bombardment. For many, it feels like the world has turned its back on them: no one is doing anything to stop the aggressor that has been violating several aspects of international law for decades.  Your organization is founded and led by refugees. What is the benefit of this?  Outside of wartime, it is a benefit because it brings us closer to the communities we want to serve. Usually, the field team comes from the same communities that we aim to support. It creates a kind of rapport when the aid worker is familiar to them, for example, when they speak the same dialect. We also try to build socially cohesive teams of local Lebanese and local refugees working together. This is how, over time, we have built trust. At the state level, however, this approach is still met with a lot of suspicion. The host community often feels that the emergency response is inadequately geared towards Syrians rather than Lebanese. Our programming always takes the Lebanese community into account. But it is difficult to fight misinformation by the media.  How is the situation of migrant workers and refugees?  Most migrant workers lost their jobs and homes and find themselves with no access to shelter. We are witnessing municipalities fueling tensions between the local community and non-Lebanese residents by denying them shelter, forcing them to move from place to place, or to leave the municipality altogether.  Migrant workers and Syrian refugees have, in many cases, been displaced two or even three times. While a significant number of Syrians returned to Syria, many others cannot go back. The response for these populations is extremely inadequate, they are being retraumatized.  How do people perceive the current political situation?    There are differing opinions. A small portion of the population are sympathetic towards Israel and critical of the displaced people. This is because Israel is targeting so-called safe towns, where displaced people are sheltered, to increase tensions between communities in Lebanon, particularly to divide displaced people, refugees, migrant workers and the so-called host community.  Other than this, there are contrasting opinions on who is responsible for the outbreak of this war. Even as Israel continues to bomb indiscriminately, a small number of Lebanese still believe that it is Hezbollah's fault that the war started. At the same time, displaced people are blaming Israel for their displacement.  How does all of this affect solidarity among people?  There is a lot of mutual aid. It is very grassroots and horizontal: a lot of community kitchens and mutual aid funds are being set up by locals and the diaspora. At the same time, some groups are viewed with suspicion, and tensions persist. How can people outside of Lebanon best support those affected by the war?  People can seek out Lebanese people in their communities who are actively promoting or organizing mutual aid and share those in their networks. Also, hosting fundraiser events is extremely beneficial, no matter how small.  I want to urge the people who think that this situation does not concern them to think of how complicit their governments are and what they can do against this at the policymaking-level: what are channels of communication with your elected officials? Probably there are organizing strategies you can engage in, such as writing letters, campaigns, calls to policymakers.  I know the German government is not extremely sympathetic [towards the people in Lebanon and the region]. Germans need to realize: their government is directly complicit in the ongoing campaign, and that elected officials should be held accountable. People do have the power to change the situation. They should use it.       7704 Monday, April 20, 2026 - 10:16 Türkei, Armenien gennrich https://disorient.de/magazin/sichtbare-kirchen-unsichtbare-geschichte-kulturpolitik-als-genozidleugnung Am 24. April jährt sich der Genozid an den Armenier:innen zum einhundertelften Mal. Bis heute wird armenisches Kulturerbe und Erinnerung an die systematische Verfolgung und Vernichtung von der Türkei instrumentalisiert und unsichtbar gemacht. Kulturerbe wurde nach dem Zweiten Weltkrieg zu einem globalen politischen Anliegen. Mit dem Wiederaufbau ab 1945 und der Gründung internationaler Organisationen, wie der UNESCO, wurde das Thema zunehmend in internationale Kooperations- und Friedensprojekte eingebettet. Spätestens mit der Verabschiedung des Übereinkommens zum Schutz des Kultur- und Naturerbes der Welt von 1972 setzte ein regelrechter „Boom“ ein, der Kulturerbe weltweit sichtbarer machte. Damit ging allerdings ein Wandel von Kulturerbe zu einem veritablen Instrument internationaler Beziehungen einher, wodurch es zu einem Bestandteil diplomatischer Strategien heranwuchs. Der Genozid an den Armenier:innen und die Auslöschung ihres kulturellen Lebens Die Instrumentalisierung von Kulturerbe als außenpolitisches Werkzeug zeigt sich im Fall der Türkei – besonders im Umgang mit armenischem Kulturerbe. Dabei tritt eine auffällige Dichotomie zutage: Materielle Zeugnisse armenischer Präsenz, wie beispielsweise Kirchen, werden sichtbar gemacht und international präsentiert. Die immaterielle Dimension der armenischen Kultur, beispielsweise die Stickerei im sogenannten Aintab-Stil, bleibt jedoch weitgehend ausgeblendet. Und das, obwohl die UNESCO 2003 mit dem Übereinkommen zur Erhaltung des immateriellen Kulturerbes dessen internationale Aufwertung maßgeblich vorangetrieben hat. Eine zentrale Erklärung liegt in der historischen Dimension armenischen Kulturerbes. Eine entscheidende Rolle darin spielt das Datum des 24. April 1915. Dieser Tag markiert den Beginn des Genozids an den Armenier:innen im Osmanischen Reich, eingeleitet durch die gezielte „Enthauptung“ der armenischen Gemeinschaft, wie es der Historiker Donald Bloxham beschreibt. Damit ist die systematische Verhaftung und Deportation jener Eliten gemeint, die das kulturelle, intellektuelle und politische Leben trugen. In den Jahren 1915 und 1916 wurden bis zu 1,5 Millionen Armenier:innen ermordet. Bauten, die der unmittelbaren Zerstörung entgingen, verfielen über die darauffolgenden Jahrzehnte – mit ihnen schwand somit auch die sichtbare Erinnerung an die armenische Bevölkerung. Dieser Verfall war jedoch kein Zufall, sondern Folge eines politischen und gesellschaftlichen Kontexts, der von einem ausgeprägten Streben nach kultureller Homogenität geprägt war. Im türkischen Selbstverständnis wird die Anerkennung innerer Vielfalt häufig als Bedrohung für die vermeintliche Einheit der „türkischen“ Nation wahrgenommen. Das hängt vor allem mit den Umständen der Staats- und Nationsbildung der Türkei nach dem Ersten Weltkrieg zusammen.   Kulturelle Homogenität als Garant staatlicher Souveränität Aus den Trümmern des Osmanischen Reiches entstand ein Nationalstaat, der seine Stabilität bewusst auf die Idee kultureller, sprachlicher und ethnischer Homogenität gründete. Das hatte zum einen mit der Erfahrung der Emanzipationsbestrebungen der verschiedenen Bevölkerungsgruppen des Osmanischen Reiches im 19. Jahrhundert zum Beispiel auf dem Balkan zu tun, die den Untergang des Osmanischen Reiches beschleunigten. Außerdem sah der Friedensvertrag von Sèvres die Aufteilung des Osmanischen Reiches unter den Siegermächten des Ersten Weltkriegs vor. Die zu ziehenden Grenzen orientierten sich im Osten der heutigen Türkei anhand der historischen Siedlungsgebiete unterschiedlicher ethnischer Gruppen, wie zum Beispiel der Armenier:innen und der Kurd:innen, die in die noch zu gründenden Staaten Armenien und Kurdistan aufgehen sollten. Im sogenannten Befreiungskrieg gelang es türkischen Truppen jedoch, diese Ordnung militärisch zu revidieren und im Vertrag von Lausanne 1923 eine neue staatliche Souveränität durchzusetzen. Die Erfahrung, dass ethnische Vielfalt als Grundlage für territoriale Zerschlagung dienen konnte, prägte das politische Denken der jungen Republik nachhaltig. Instrumentalisierung des materiellen Kulturerbes in der Gegenwart Wer heute durch die Türkei reist, kann armenische Bauten als vermeintlich sorgfältig instandgesetzte Zeugnisse einer vielschichtigen Vergangenheit sehen. So zum Beispiel die armenische Akhtamar Kirche mit ihren wunderschönen Flachreliefs auf der gleichnamigen Insel mitten im Vansee nahe der iranisch-türkischen Grenze. Die Arbeiten an der Akhtamar Kirche waren Teil einer größeren „Restaurierungswelle“, die ab 2003 unter dem damals als Ministerpräsident tätigen Recep Tayyip Erdoğan und seiner Partei AKP begann. Damit brach die AKP-Regierung zwar erstmals mit dem Teil der politischen Praxis, die seit der Gründung der Türkei im Jahr 1923 armenische Bauten verfallen ließ. Dadurch wird der Völkermord an den christlichen Gruppen im Osmanischen Reich durch einen Mnemozid bis heute fortgeführt. Mnemozid entsteht dann, wenn die Täter:innengemeinschaft die Erinnerung an die systematische Verfolgung und Vernichtung einer Opfergruppe nicht anerkennt. Dadurch wird das Leid für die Überlebenden und ihre Nachkommen isoliert und fortgesetzt. Der Genozid von 1915 wurde auch unter der AKP-Regierung nicht anerkannt. Die restaurierten Stätten wurden vielmehr in eine staatlich kontrollierte Erzählung eingebettet, die historische, also von der Gegenwart losgelöste, Multikulturalität betont. Kulturerbe wird so zur Bühne, auf der eine pluralistische Vergangenheit zur Stärkung des eigenen Images inszeniert wird – während aktuelle gesellschaftliche Realitäten von Minderheiten und damit verbundene Ungerechtigkeiten in den Hintergrund treten. Formen von immateriellem Kulturerbe Diese Form der musealen Zurschaustellung historischer Vielfalt steht dabei in einem deutlichen Kontrast zu den konkreten Lebens- und Produktionsweisen, die diese Regionen einst prägten. Denn immaterielles Erbe ist an lebendige Gemeinschaften gebunden, die es praktizieren und weitergeben. So verfügten Armenier:innen über ausgeprägte Kenntnisse im Anbau von Maulbeerbäumen sowie in der Verarbeitung von Trauben zu Wein und Sirup. Beispielsweise in Kharpert, in der heutigen Provinz Elâzığ, die der amerikanische Diplomat und Augenzeuge des Genozids Leslie Davis angesichts der Gräueltaten Schlachthausprovinz nannte. Außerdem bauten Armenier:innen über Generationen hinweg Baumwolle an und verarbeiteten sie zu fein gefertigten Textilien. Dabei entwickelten sie einen charakteristischen Webstil, den eingangs erwähnten Aintab-Stil. Dieser wurde 2025 von der Türkei bei der UNESCO als türkisches immaterielles Kulturerbe eingetragen, ohne seinen armenischen Ursprung zu nennen. 24. April 2015: Die Inszenierung eines Gedenktags Die selektive Sichtbarmachung von Kulturerbe ist also kein Zufall, sondern Ausdruck einer gezielten politischen Strategie – einer Diplomatie, die mit Steinen und Fassaden arbeitet, während die Stimmen und Erinnerungen der Menschen dahinter weitgehend ungehört bleiben. Wer jedoch hinter die Fassade von herausgeputzten Flachreliefs schaut, wird schnell feststellen, dass den Opfern und den Hinterbliebenen von 1915 weiterhin Unrecht getan wird. So jährte sich zum Beispiel im Jahr 2015 die Schlacht von Gallipoli zum hundertsten Mal – ein Ereignis, das in der Türkei als Sieg von Çanakkale erinnert wird. Als Datum für die offiziellen Gedenkfeiern galt der 18. März. An diesem Tag gelang es der osmanischen Marine, die Dardanellen erfolgreich zu verteidigen. Bereits ein Jahr später, 1916, wurde dieser Sieg erstmals mit einer Gedenkveranstaltung gewürdigt. Die türkische Regierung entschied sich 2015 jedoch für den 24. April als zentralen Gedenktag für die Schlacht von Gallipoli. Dahinter steckte politisches Kalkül: Der 24. April wird international als Gedenktag an die Opfer des armenischen Genozids begangen, dessen hundertster Jahrestag ebenfalls in dieses Jahr fiel. Mit dieser Verlegung wurde nicht nur die politische Instrumentalisierung von Erinnerung betrieben, sondern auch eine Fortsetzung des Leids der Nachfahren der Opfer, deren Gedenken dadurch an den Rand gedrängt wurde. Genau diese Absicht verfolgt die türkische Regierung auch mit der Instrumentalisierung materiellen armenischen Kulturerbes: den Genozid von 1915 zu überschreiben und zu negieren. Restaurierte Monumente werden als Beleg für Toleranz und Pluralismus präsentiert, ohne dass tatsächliche gesellschaftliche und politische Aufarbeitung stattfindet.         7703 Sunday, April 19, 2026 - 20:30 Libanon jagemast https://disorient.de/magazin/israel-krieg-libanon-worte-reichen-nicht-um-irgendetwas-davon-zu-beschreiben Tausende Menschen im Libanon wurden bisher von israelischen Angriffen getötet, fast ein Fünftel der Bevölkerung vertrieben. Die Organisation Basmeh & Zeitooneh leistet Hilfe und spricht mit dis:orient über Krieg, Vertreibung und Solidarität.  Read this interview in English: Lebanon: “Language really fails at describing any of this” Israel hat seit Oktober 2023, parallel zu dem Genozid in Gaza, immer wieder Reihen von Luftangriffen auf den Libanon geflogen. Seit der letzten Eskalation im März wurden bereits mehr als 2.000 Menchen getötet und rund 1,2 Millionen Menschen vertrieben. Gleichzeitig führt es Bodeninvasion im Süden des Landes durch. Basmeh & Zeitooneh ist eine der größten von Geflüchteten geleitete Organisation, die im Libanon Hilfe leistet. Ralph Haddad ist für die Öffentlichkeitsarbeit zuständig.  Ralph, Basmeh & Zeitooneh leistet Nothilfe, doch die Helfer:innen vor Ort sind selbst vom Krieg betroffen. Kann überhaupt von einer unterschiedlichen Rollenverteilung zwischen Helfenden und Betroffenen gesprochen werden?  Das hängt davon ab, wer die Helfer:innen sind. Wenn sie selbst aus den betroffenen Communities stammen, gibt es kaum einen Unterschied – die psychische Belastung ist dieselbe, nur dass sie zusätzlich arbeiten müssen. Ausländische Helfer:innen hingegen können sich psychologisch leichter aus der Situation herausnehmen, wenn sie weder Libanes:innen, Palästinenser:innen noch Syrer:innen sind.  In der Nothilfe findet nur sehr wenig Koordination zwischen größeren, internationalen Organisationen und lokalen Organisationen statt. In den letzten Wochen – und dies ist ein Trend, der sich abzeichnet – handelten größere Organisationen zu Beginn einer neuen Bombardierungswelle sehr schnell, um bestimmte Unterkünfte in städtischen Gebieten zu „buchen“ oder zu reservieren. Diese Standorte sind für ihre Mitarbeitenden einfacher zu erreichen. Lokale Organisationen benötigen hingegen mehr Zeit, um sich abzustimmen und finanzielle Mittel zu beschaffen, bevor sie ihre Nothilfemaßnahmen einleiten können. Infolgedessen operieren sie oft unter höherem Risiko und in gefährlicheren Gebieten.  Was wird angesichts der jüngsten, groß angelegten Angriffe Israels am dringendsten benötigt?  Es gibt keine klaren Prioritäten. Da die Regierung eher reaktiv als proaktiv handelt, besteht beispielsweise dringender Bedarf an Unterkünften und Wohnraum. Außerdem braucht es sanitäre Einrichtungen für Menschen, die auf der Straße leben. Darüber hinaus muss angemessene Nothilfe in Form von Lebensmitteln verteilt werden. Uns liegen Berichte vor, dass die verteilten Nahrungsmittel von schlechter Qualität und unzureichend seien. Deshalb versuchen wir Menschen dabei zu unterstützen, ihre Mahlzeiten selbst zuzubereiten.  Viele Kinder können nicht mehr zur Schule gehen und müssen sich ohne Zugang zu Spiel- oder Freizeitaktivitäten auf engstem Raum aufhalten. Senior:innen können die Gebiete, die evakuiert werden sollen, aufgrund ihres Alters und ihrer eingeschränkten Mobilität nicht verlassen – insbesondere diejenigen, die in abgelegenen Regionen leben. Derzeit gibt es jedoch keine offiziellen Pläne zur Unterstützung dieser Bevölkerungsgruppen.  Wie könnt ihr in dieser unvorhersehbaren Lage Menschen Informationen darüber geben, wohin sie gehen sollen? Welche Gebiete sind sicher?  Für uns geht es darum, die Menschen dort abzuholen, wo sie gerade sind. Wir geben keine Ratschläge und schreiben ihnen auch nicht vor, wohin sie gehen sollen. Es gibt keine Gebiete, die wirklich sicher sind. Vor allem, da das Ausmaß der Bombardements stetig größer wird. Nach den massiven Bombenangriffen vom 8. April, bei denen in weniger als zehn Minuten über 300 Menschen getötet wurden, mussten wir unsere Einsätze für einige Tage einstellen, da wir unsere eigenen Mitarbeitenden, die selbst Vertriebene sind, nicht in Gefahr bringen wollten.  Wir beobachten derzeit, dass die Menschen eher dazu neigen, in Notunterkünften in der Nähe ihrer Wohnorte zu bleiben. Selbst wenn die nördlichen Gebiete, wie Tripolis und Akkar, theoretisch sicherer sind, weigern sich viele Vertriebene aus dem Süden oder aus Beirut, diesen Weg anzutreten. Sie befürchten, nicht mehr zurückkehren zu können, oder schrecken vor den logistischen Schwierigkeiten der Reise zurück. Wie wirkt sich die ständige Angst, angegriffen zu werden oder fliehen zu müssen, auf die Menschen aus, denen ihr helft?  Die psychische Belastung ist extrem hoch. Menschen können nicht schlafen, weil sie nicht wissen, wann der nächste Angriff kommt, oder ob ein vermeintlich sicherer Ort tatsächlich sicher ist. Das ständige Dröhnen von Kampfflugzeugen und Überwachungsdrohnen verursacht zusätzlichen Stress und ein Gefühl der Paranoia.  Es ist eine elende Situation für alle, besonders für die vulnerabelsten Mitglieder der Bevölkerung. Beispielsweise Familien mit großen Haushalten und einem niedrigen bis mittleren Einkommen. Es ist nicht leicht, acht Familienmitglieder mitsamt aller Habseligkeiten in ein einziges Auto zu quetschen und zu fliehen. Danach müssen sie an einen unbekannten Ort fahren, wo sie sich vielleicht nicht willkommen fühlen oder als Vertriebene Diskriminierung erfahren.  Ich habe das Gefühl, dass wir Libanes:innen die Fähigkeit verloren haben, diese Gefühle zu benennen. Worte reichen nicht aus, um irgendetwas davon zu beschreiben.  Viele Menschen werden jetzt erneut vertrieben.  Sowohl Libanes:innen als auch Nicht-Libanes:innen, die in der ersten Welle israelischer Angriffe im Jahr 2024 vertrieben wurden, konnten noch immer nicht in ihre Dörfer zurückkehren, da Israel das Waffenstillstandsabkommen kontinuierlich verletzt hat.  Ein großer Teil von ihnen ist einfach nur noch erschöpft – davon, in einem Land zu leben, das den ständigen Bombardements schutzlos ausgeliefert ist. Für viele fühlt es sich so an, als hätte die Welt ihnen den Rücken zugekehrt: Niemand unternimmt etwas, um den Aggressor zu stoppen, der seit Jahrzehnten gegen jegliche Aspekte des Völkerrechts verstößt.  Geflüchtete gründeten Basmeh & Zeitooneh 2012 und leiten die Hilfsorganisation bis heute. Siehst du darin einen Vorteil?  Außerhalb von Kriegszeiten ist es ein klarer Vorteil. Es bringt uns näher an die jeweiligen Communities – normalerweise kommen unsere lokalen Teams selbst aus den Gemeinschaften, die wir unterstützen wollen. Wenn Helfer:innen beispielsweise denselben Dialekt sprechen, können wir eine besondere Beziehung aufbauen. Gleichzeitig versuchen wir, gemischte Teams aus Libanes:innen und Geflüchteten zu bilden. So haben wir im Laufe der Zeit Vertrauen gewinnen können. Auf staatlicher Ebene stößt dieser Ansatz nach wie vor auf großes Misstrauen. Die libanesischen Bürger:innen haben oft das Gefühl, dass die Nothilfe zu sehr auf Syrer:innen ausgerichtet sei und sie selbst außen vor lassen würde. Unsere Programme berücksichtigen aber stets auch die libanesische Gesellschaft. Es ist jedoch immer eine Herausforderung Fehlinformationen aus den Medien zu widerlegen.  Wie wirkt sich der Krieg auf die Arbeitsmigrant:innen und Geflüchteten im Libanon aus?  Die meisten Arbeitsmigrant:innen haben inzwischen ihre Stellen und ihre Wohnungen verloren, einige haben keinen Zugang zu Notunterkünften. Wir beobachten, wie Gemeinden die Spannungen zwischen der lokalen Bevölkerung und nicht-libanesischen Menschen schüren. Sie verweigern ihnen Unterkünfte, zwingen sie von Ort zu Ort zu ziehen oder die Gemeinde ganz zu verlassen.  Viele Arbeitsmigrant:innen und syrische Geflüchtete wurden zwei- oder sogar dreimal vertrieben. Eine beträchtliche Anzahl von Syrer:innen ist inzwischen nach Syrien zurückgekehrt. Viele andere können jedoch nicht zurück. Die Hilfe für diese Bevölkerungsgruppen ist völlig unzureichend – sie werden aufs Neue traumatisiert.  Welche politischen Debatten finden statt?   Die Meinungen gehen weit auseinander. Ein kleiner Teil der Bevölkerung steht Israel wohlwollend, und den Vertriebenen kritisch gegenüber. Das liegt daran, dass Israel immer wieder sogenannte „sichere Städte“ ins Visier nimmt, in denen Vertriebene Zuflucht suchen. Sie verschärfen so die Spannungen zwischen den Bevölkerungsgruppen – insbesondere, um Vertriebene, Geflüchtete und Arbeitsmigrant:innen gegen die Libanes:innen  auszuspielen.  Abgesehen davon gibt es gegensätzliche Meinungen darüber, wer für den Ausbruch dieses Krieges verantwortlich ist. Während Israel wahllos bombardiert, glaubt ein kleiner Teil der Libanes:innen noch immer, dass die Hisbollah die Schuld an dem Krieg trage. Die Vertriebenen machen jedoch Israel für ihre Vertreibung verantwortlich.  Wie wirkt sich all dies auf die Solidarität zwischen den Menschen aus?  Es gibt sehr viel gegenseitige Hilfe. Diese ist meist auf dem Graswurzel-Level organisiert und somit horizontal. Zum Beispiel rufen Bürger:innen und Menschen in der Diaspora Gemeinschaftsküchen und Hilfsfonds ins Leben. Gleichzeitig werden manche Gruppen mit Argwohn betrachtet, und es bestehen weiterhin Spannungen.  Wie können Menschen außerhalb des Libanon die vom Krieg Betroffenen am besten unterstützen?  Die Menschen können Libanes:innen, die sich für Nothilfe einsetzen, unterstützen und ihre Initiativen in den eigenen Netzwerken teilen. Auch Spendenveranstaltungen können helfen, egal ob klein oder groß.   Alle, die glauben, dass sie diese Situation nichts angeht, sollten dringend darüber nachdenken, wie ihre Regierungen beteiligt sind. Und sie sollten überlegen, was sie politisch dagegen tun können: Über welche Kanäle können sie mit Politiker:innen in Kontakt treten? Sie können zum Beispiel Briefe schreiben, Kampagnen starten oder Anrufe bei politischen Entscheidungsträger:innen tätigen.  Ich weiß, dass die deutsche Regierung nicht besonders mitfühlend [gegenüber den Menschen im Libanon und in der Region] ist. Die Menschen in Deutschland müssen jedoch verstehen: Ihre Regierung ist direkt mitschuldig an den andauernden Angriffen auf den Libanon, und die Verantwortlichen sollten zur Rechenschaft gezogen werden. Menschen haben die Macht, die Situation zu ändern. Sie sollten sie nutzen.       7702 Friday, April 17, 2026 - 18:51 Afghanistan taxis https://disorient.de/magazin/taliban-ttp-und-pakistan-was-passiert-afghanistan Historische Machtspiele, ethnische und clan-basierte Verflechtungen, Grenzkonflikte und Luftangriffe verschärfen die Krise zwischen Afghanistan und Pakistan. Sie destabilisieren die Region – die Zivilbevölkerung zahlt den höchsten Preis. Einige Tage nach dem Sturz der afghanischen Regierung im Jahr 2021 und dem Einzug der Taliban in Kabul reiste General Faiz Hamid, Chef des pakistanischen Geheimdienstes (ISI), in die Stadt. Sein Bild im Serena-Hotel machte schnell Schlagzeilen: Mit einer Tasse in der Hand und einem Lächeln versicherte er einem internationalen Journalisten, dass „alles gut werde“. Diese Reise wurde weithin als klares Zeichen für Pakistans jahrelange, oft klandestine Unterstützung der Taliban gewertet. Mehr als vier Jahre später haben sich die Beziehungen zwischen Kabul und Islamabad von verdeckter Zusammenarbeit zu offener Konfrontation entwickelt. Der Oktober des letzten Jahres markierte einen entscheidenden Wendepunkt. Pakistan griff Ziele auf afghanischem Gebiet an und behauptete, dabei den Anführer der Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), Noor Wali Mehsud, getötet zu haben – einer bewaffneten dschihadistischen Gruppe, die seit 2007 zahlreiche tödliche Angriffe auf Sicherheitskräfte, staatliche Einrichtungen und Zivilist:innen in Pakistan verübt. Mehsud wies die Meldung umgehend zurück; er sei nicht getroffen worden.  Einige Tage später reagierten die Taliban mit Angriffen an der gemeinsamen Grenze. Laut den Taliban wurden dabei etwa 58 pakistanische Soldaten getötet. Pakistan sprach dagegen von 23 eigenen Toten und erklärte, Hunderte Taliban- und TTP-Kämpfer getötet zu haben.  Eskalation an der Grenze Im Februar dieses Jahres eskalierte die Situation weiter. Pakistan führte Luftangriffe in den (süd-)östlichen Provinzen Nangarhar, Paktika und Khost durch und erklärte, TTP-Stellungen angegriffen zu haben. Die Taliban nannten dies eine Verletzung der afghanischen Souveränität und griffen Grenzposten an. Danach begann Pakistan die Militäroperation „Ghazab lil-Haq“ und weitete die Angriffe auf Ziele in Kabul, Kandahar und auf den Luftwaffenstützpunkt Bagram aus. Pakistanische Vertreter bezeichneten dies als „offenen Krieg“. Beide Seiten meldeten, der Gegenseite schwere Verluste zugefügt zu haben, wobei die Zahlen stark voneinander abweichen. Am 16. und 17. März fanden die Kämpfe ihren Höhepunkt, als Pakistan das Drogenrehabilitationszentrum „Omid“ in Kabul bombardierte. Die Taliban erklärten, dass mehr als 400 Zivilist:innen getötet und Hunderte verletzt wurden. Pakistan wies dies zurück und sagte, die Ziele seien militärische und terroristische Einrichtungen gewesen. Mit Hilfe von Saudi-Arabien, Katar und der Türkei wurde zwischen dem 18. und 23. März eine vorübergehende Waffenruhe zum Eid al-Fitr erreicht. Sie erwies sich jedoch als instabil – schon nach wenigen Tagen nahm Pakistan die militärischen Operationen wieder auf. Die Kämpfe gingen vor allem in den Grenzgebieten weiter – die Grenzen wurden geschlossen und der Handel eingeschränkt. Laut Schätzungen der Vereinten Nationen wurden Dutzende Zivilist:innen getötet oder verletzt und mehr als 115.000 Menschen in Afghanistan sowie Tausende in Pakistan vertrieben. Die Wurzeln der Krise Pakistan spielte über Jahrzehnte hinweg eine bedeutende und komplexe Rolle in den Entwicklungen Afghanistans. Seit der sowjetischen Invasion Afghanistans 1979 bis zum Sturz der Taliban-Regierung 2001 und darüber hinaus versuchte das Land, seinen Einfluss auf die inneren Angelegenheiten Afghanistans zu sichern, indem es verschiedene militärische und politische Gruppen unterstützte. Diese Einmischung umfasste die Ausbildung und finanzielle Förderung bewaffneter Gruppen, politische Unterstützung bestimmter Fraktionen sowie die Ausnutzung ethnischer und regionaler Konflikte. Aus diesem Grund betrachten viele Analyst:innen und Akteur:innen innerhalb Afghanistans Pakistan als einen entscheidenden Faktor für die sicherheitspolitischen Krisen und Spannungen im Land. Die gegenwärtige Krise verschärft sich insbesondere durch Pakistans Vorwurf, die Taliban würden der TTP Schutz bieten und ihr erlauben, von Afghanistan aus Angriffe auf Pakistan zu planen. Die TTP ist für Pakistan nicht nur eine Rebellengruppe, sondern eine direkte Bedrohung für den Staat. Sie lehnt das politische System sowie die Verfassung ab und strebt nach dem Sturz der Regierung sowie der Durchsetzung ihrer strengen Interpretation der Scharia in paschtunischen Regionen. Die Taliban bestreiten die Anschuldigungen Pakistans. Doch obwohl die TTP eine unabhängige Organisation mit eigener Struktur und eigenen Zielen ist, weisen beide ideologische Parallelen auf. Sie sind auch personell eng verbunden – durch Kämpfer, Kommandeure und familiäre Beziehungen. So stand die TTP während des 20-jährigen Krieges in Afghanistan an ihrer Seite. Deshalb ist es für die Taliban schwierig oder vielleicht auch nicht gewollt, sich vollständig von der TTP zu distanzieren. Die Gegner der Taliban In diesem Zusammenhang richtet Pakistan seine Aufmerksamkeit zunehmend auch auf den Widerstand gegen die Taliban. Nach dem Fall der Republik entstanden mehrere Gruppen, darunter die „Nationale Widerstandsfront“ unter Ahmad Massoud, einem prominenten afghanischen Politiker und Militärführer, und die „Freiheitsfront“ unter Yasin Zia, dem ehemaligen stellvertretenden afghanischen Verteidigungsminister. Beide Gruppen sind vor allem im Norden Afghanistans aktiv und haben wiederholt Angriffe gegen die Taliban durchgeführt. Die Taliban behaupten, dass Pakistan versucht, diese Oppositionsgruppen zu stärken. Aufgrund der historischen Rolle Pakistans in Afghanistan sehen sie dies als ernsthafte Bedrohung an. Die Gegner der Taliban werfen ihnen vor, dass die Angriffe Pakistans eine Folge ihrer eigenen Politik seien – sie würden der TTP und anderen extremistischen Gruppen Raum geben und Afghanistan gefährden. Zudem kritisieren sie die Taliban für ihre widersprüchliche Haltung: Während sie heute den Einsatz pakistanischer Flugzeuge gegen die Feinde des afghanischen Volkes verurteilen, hätten sie bei der Einnahme des Panjshir mit Hilfe pakistanischer Kampfjets keine Einwände gehabt – obwohl dabei Zivilist:innen getötet wurden. Die gleichzeitig existierenden Krisen in der Region – etwa der Krieg zwischen Iran, den USA und Israel – haben die Rolle von Vermittlern wie Katar, der Türkei und Saudi-Arabien geschwächt und die internationale Gemeinschaft von dem Konflikt abgelenkt. Das gibt Pakistan mehr Handlungsspielraum, seine militärischen Ziele wie die Bekämpfung der TTP zu verfolgen. Keine vorübergehende bilaterale Krise Insgesamt handelt es sich nicht um eine kurzfristige Krise, sondern um ein strukturelles Problem: Pakistan will die Sicherheitsbedrohung durch die TTP kontrollieren, während die Taliban aus politischen und ideologischen Gründen dazu nicht vollständig bereit oder fähig sind. Dadurch bleiben weitere Konflikte wahrscheinlich. Afghanistan unter der Herrschaft der Taliban, das mit politischer Isolation sowie wirtschaftlichem Druck konfrontiert ist und weder breite interne noch internationale Unterstützung genießt, befindet sich in einer schwierigen Lage. Obwohl die derzeitige Situation eine Chance zur Schwächung der Taliban bietet, bleiben ernsthafte Sorgen um die erschöpften Menschen in Afghanistan bestehen. Was zwischen Afghanistan und Pakistan passiert, ist mehr als ein bilateraler Konflikt. Es ist das Ergebnis tief verwurzelter, historisch gewachsener Machtstrukturen und einer langfristigen Praxis der Einflussnahme – von Pakistans Unterstützung der Taliban bis zur Vernachlässigung durch die internationale Gemeinschaft nach dem Abzug der USA. Zivilist:innen sind die ersten Opfer dieses Spiels. Ein Spiel, dessen Folgen auch über die Region hinaus zum Tragen kommen können. Weitere Fluchtbewegungen aus Afghanistan, besonders in die Nachbarstaaten Iran und Pakistan, aber auch Richtung Europa, könnten eine direkte Konsequenz sein.     7701 Thursday, April 16, 2026 - 18:35 Türkei, Europa taxis https://disorient.de/magazin/tuerkei-academics-for-peace-wo-bleibt-die-solidaritaet-mit-wissenschaftlerinnen Führungskräfte europäischer Universitäten versammeln sich auf Einladung der European University Association in Istanbul. Türkische Wissenschaftler:innen, wegen ihres Engagements für Frieden entlassen, fühlen sich betrogen. So auch unser Autor. Read this text in English: A betrayal of oppressed academics in Turkey Heute und morgen, dem 16./17. April, lädt die European University Association zu ihrer Jahreskonferenz. Ich war erstaunt, als ich hörte, dass sie in diesem Jahr an einer türkischen Universität stattfindet. Und ich kann Ihnen versichern, dass Hunderte anderer entlassener Wissenschaftler:innen meine tiefe Verwunderung teilen. Vor zehn Jahren war ich ein etablierter Professor, doch meine Karriere stand kurz vor ihrem Ende. Ich war einer derjenigen Akademiker:innen, die im Januar 2016 ein Friedensmanifest unterzeichnet hatten. Wir kritisierten darin die Angriffe des türkischen Staates auf die kurdisch geprägten Städte im Südosten des Landes. Meine Qualifikationen, mein Engagement und mein Dienst an der Allgemeinheit spielten keine Rolle. Nach einer Scheinermittlung feuerte mich die Universitätsverwaltung. Mir wurde gesagt, ich hätte eine schwere Straftat begangen: Ich hatte Frieden gefordert! Dieselbe Universitätsverwaltung bat die Regierung, mich per Dekret lebenslang aus dem öffentlichen Dienst zu verbannen. Meine Karriere in der Türkei war damit beendet. Akademiker:innen, die das Manifest unterzeichnet haben, sind unter dem Namen Academics for Peace  (Barış İçin Akademisyenler) bekannt. Sie alle wurden zu Staatsfeinden erklärt. Hunderte von ihnen wurden wie ich per Dekret aus dem öffentlichen Dienst ausgeschlossen.  In jedem dieser Fälle wurde von der Universitätsverwaltung ein Antrag auf Ausschluss gestellt. Eine Universitätsleitung nach der anderen arbeitete mit dem autoritären Regime zusammen. Noch nie zuvor in der Geschichte der Türkei hatte es eine solche Säuberungsaktion gegeben. Unser Kampf gegen die unrechtmäßigen Entlassungen Die Academics for Peace wurden gnadenlos auf die schwarze Liste gesetzt. Vielen wurde der Pass entzogen, damit sie das Land nicht verlassen konnten. Auch manche ihrer Partner:innen waren betroffen und mussten ihre Pässe abgeben. Auf diese Weise nahm die Regierung Angehörige als Geiseln, ein effektives Mittel, um bereits im Exil lebende Wissenschaftler:innen zur Rückkehr zu bewegen. Unsere Entlassungen waren allesamt rechtswidrig und konnten vor den Verwaltungsgerichten angefochten werden. Das Regime fand Wege, solche Klagen jahrelang hinauszuzögern. Im Juli 2019 entschied das Verfassungsgericht jedoch, dass das von uns unterzeichnete Friedensmanifest unter den Schutz der Meinungsfreiheit fallen müsse. Viele von uns haben daraufhin im Jahr 2022 Klage gegen unsere Universitätsverwaltungen eingereicht.  Niemand rechnete mit schnellen oder fairen Entscheidungen, da die Gerichte vollständig unter der Kontrolle des Regimes standen. In meinem Fall entschied das Gericht dennoch, dass meine Entlassung aus dem öffentlichen Dienst rechtswidrig war. Die Universitätsverwaltung legte Berufung ein. Diese Berufung wurde vom Berufungsgericht zurückgewiesen. Die Universität legte erneut Berufung ein, und mein Fall wurde an das oberste Verwaltungsgericht (Danıştay) weitergeleitet. Danıştay führt in der Regel eine Aktenprüfung der Gerichtsverfahren durch und entscheidet, ob ein Fall ordnungsgemäß bearbeitet wurde. Bei Academics for Peace gehen sie jedoch anders vor: Danıştay ermittelt nun selbst. Wissenschaftler:innen werden nach wie vor als Staatsfeinde behandelt. Viele türkischen Universitäten sind aktiv an der Unterdrückung beteiligt Es ist fast zehn Jahre her, dass wir als Academics for Peace auf die schwarze Liste gesetzt und anschließend entlassen wurden. Jede individuelle Entlassung wurde durch eine Universitätsleitung in die Wege geleitet. Bis heute fordern einige Universitäten, dass die unrechtmäßigen Ausschlüsse auf Lebenszeit aufrechterhalten werden. Auf der Konferenz in Istanbul wird niemand darüber sprechen, dass Wissenschaftler:innen in der Türkei unter aktiver Mitwirkung der Hochschulverwaltungen entlassen werden. Niemand wird die folgenden Fakten zur Lage des Hochschulwesens in der Türkei erwähnen: Es gibt keine Wissenschaftsfreiheit. Das Regime hat 2016 die letzten Reste der akademischen Unabhängigkeit abgeschafft, als dem Präsidenten die Befugnis übertragen wurde, Universitätsrektoren zu ernennen. Diese Entscheidung wurde später für verfassungswidrig erklärt, doch die Praxis wird bis heute fortgeführt. Das Regime hat die Universitätsleitungen zu seinen Erfüllungsgehilfen gemacht. Das Regime betreibt eine offene Kampagne gegen zwei renommierte öffentliche Universitäten, nämlich die Boğaziçi-Universität und die Middle East Technical University, um sie in die Knie zu zwingen. Seien wir ehrlich: Trotz dieser Tatsachen eine solche Konferenz für Führungskräfte an europäischen Universitäten in der Türkei abzuhalten, widerspricht den Grundsätzen der Wissenschaftsfreiheit und der akademischen Unabhängigkeit. In einem Umfeld, das von Säuberungsaktionen und Ungerechtigkeiten geprägt ist, kommt das einer Billigung gleich. Das ist schlichtweg inakzeptabel. Wissenschaftsfreiheit und die akademische Unabhängigkeit sind weltweit bedroht. Die European University Association scheint die Orientierung verloren zu haben und muss dafür verantwortlich gemacht werden.     7700 Thursday, April 16, 2026 - 18:13 Türkei, Europa taxis https://disorient.de/magazin/european-university-association-betrayal-oppressed-academics-for%20peace-turkey Representatives of European universities gather in Istanbul this week, invited by the European University Association. Turkish academics, purged and exiled for resisting the oppression in Turkey, feel betrayed. Our author is one of them. Today and tomorrow, April 16/17, the European University Association holds its Annual Conference. I was astonished to learn that this conference is held at a university in Turkey. I can assure you that hundreds of other purged scholars share my profound astonishment. Ten years ago, I was a well-established professor, but my career was soon to be terminated. I was one of those academics who had signed a peace manifesto in January 2016, criticizing the state’s attacks on predominantly Kurdish cities in the South East of Turkey. My qualifications, my dedication, my service to the public did not matter. After a sham investigation, the university administration fired me. I was told that I had committed a very serious offense: Demanding peace was my offense! The same university administration asked the government to ban me from public service for life via a decree. My career in Turkey was terminated. Academics who signed the manifesto, collectively known as Academics for Peace (Barış İçin Akademisyenler), were all branded “enemies of the state”. Hundreds of academics were banned from public service by similar decrees. In each case, the university administration sent an expulsion request. One university administration after another colluded with this authoritarian regime. Never in Turkey’s history had such a purge taken place. The fight against our unlawful dismissal Academics for Peace were ruthlessly blacklisted. They could not leave because their passports were revoked. Spouses, too, had their passports revoked. Taking a spouse as hostage was an effective way to make the dismissed academics, already in exile, return to Turkey. These purges were all unlawful and could be challenged in administrative courts. The regime invented ways to delay such challenges for years. Many of us took the university administration to court in 2022, as the Constitutional Court had decided in July 2019 that the peace manifesto we had signed had to be considered under freedom of expression.  Nobody expected quick or fair decisions because the courts were under control of the regime. In my case, the court still decided that the decision to expel me from public service was unlawful. The university administration appealed. This appeal was rejected. The university appealed again and my case was sent to the highest administrative court (Danıştay). Danıştay conducts a desk review of the legal proceedings and decides whether a case has been properly processed. Academics for Peace, however, receive a much different treatment: Danıştay is now conducting its own investigations. Academics for Peace are still being treated as “enemies of the state”. Most universities in Turkey actively participated in the injustice It has been almost ten years since we, as Academics for Peace, were blacklisted and then purged. In each case, the purge was made possible by a university administration. To this day, university administrations continue to demand unlawful lifetime bans against us. This week, the European University Association holds its 2026 Annual Conference in Istanbul. At the conference, nobody will talk about how academics in Turkey were purged with the active participation of the university administrations. Nobody will mention the following facts regarding the state of higher education in Turkey: There is no academic freedom. The regime has eliminated even the slightest remnant of academic autonomy in 2016, when the president was given powers to appoint university rectors. This decision was later deemed unconstitutional, but the practice continues to this date. The regime has turned university administrations into its pawns. The regime has been engaged in an overt campaign to purge two prominent public universities, namely Boğaziçi University and Middle East Technical University, by forcing these two universities to their knees.  Let’s be clear: Holding this conference in Turkey despite these facts defies the very ideals of academic freedom and of academic autonomy. Holding this conference in a setting marked by purges and injustices is a form of endorsement. This is simply unacceptable. Academic freedom and academic autonomy are both under attack across the world. The European University Association appears to have lost its direction and needs to be held accountable.     7697 Sunday, April 12, 2026 - 11:08 Kurdistan, Türkei theisinger https://disorient.de/magazin/berlinale-2026-kurtulus-befreiung-verzerrung Im Film „Kurtuluş“ greift Regisseur Emin Alper den „kurdischen Konflikt“ in der Türkei auf. Dabei blendet er staatliche Gewalt aus, stellt kurdische Figuren verzerrt dar und trägt weniger zur Erinnerung als zur historischen Umdeutung bei. Dies ist ein Beitrag unserer Reihe Re:zension. Hier stellen wir regelmäßig Bücher, Filme und andere Medien vor. Wenn Ihr Vorschläge für solche Werke habt oder mitmachen wollt, schreibt uns gerne an rezensionen@disorient.de. Der seit nahezu einem halben Jahrhundert in der Türkei und in Kurdistan andauernde Krieg, die Massaker, Zwangsvertreibungen und die systematische Gewalt haben tiefe und dauerhafte Spuren im kollektiven Gedächtnis hinterlassen. Dieser Bruch wirkt nicht nur auf soziopolitischer Ebene fort, sondern auch im Feld kultureller Repräsentation. Zahlreiche Filmschaffende haben bislang versucht, diese historische Gewalt sichtbar zu machen und sie über das visuelle Gedächtnis in das gesellschaftliche Erinnern einzuschreiben. Auch der neue Film „Kurtuluş“ des türkischen Regisseurs Emin Alper erhebt den Anspruch, sich in diesen historischen Kontext einzureihen. Er wurde auf den 76. Internationalen Filmfestspielen Berlin (Berlinale) gezeigt und war einer der 20 Beiträge im Wettbewerb um den Goldenen Bären. Der Film erhielt den „Silbernen Bär Großer Preis der Jury“. Ein zentraler thematischer Schwerpunkt des Filmes liegt auf dem „Dorfschützersystem” (koruculuk). Ein System, das der türkische Staat in den 1980er-Jahren einführte. Dabei wurden bewaffnete lokale Kräfte, überwiegend aus kurdischen Dörfern, rekrutiert und im Krieg gegen die PKK eingesetzt. Bei näherer Betrachtung seiner Repräsentationsstrategien und seiner narrativen Perspektive zeigt sich jedoch: Obwohl der Film auf der Oberfläche das Dorfschützersystem in einem kritischen Rahmen zu behandeln scheint, werden die gewaltvollen Politiken des türkischen Staates ausgeblendet, während Kurd:innen mit „Terrorismus“, „Frauenfeindlichkeit“ und „Barbarei“ identifiziert werden. Kurtuluş – ein politisch aufgeladener Begriff Der Begriff „Kurtuluş” bedeutet semantisch die Befreiung aus Gefangenschaft, aus Gefahr oder aus einer ausweglosen Situation – das Erreichen von Freiheit. Im türkischen Kontext ist der Begriff historisch eng mit dem türkischen „Befreiungskrieg” („Kurtuluş Savaşı”) verbunden, jenem militärischen und politischen Gründungsprozess der Republik Türkei unter Führung Mustafa Kemals 1919-1923.  Der Begriff „Kurtuluş” wurde immer wieder als ideologisches Schlagwort instrumentalisiert: Kurtuluş ist in der türkischen Politik mehr als nur ein historisches Ereignis; er ist ein mächtiges politisches Werkzeug. Politiker:innen nutzen es, um sich selbst als „Retter:innen“ darzustellen und ihre Gegner als „Feind:innen“ oder „Besatzer:innen“ abzustempeln. Auf diese Weise werden die Gefühle aus vergangenen militärischen Siegen genutzt, um die Menschen heute zu beeinflussen und die eigene Politik zu rechtfertigen. Zugleich ist das Motiv der Befreiung/Emanzipation auch im Weltkino eine häufig verwendete universelle Metapher. Die Frage, in welchem Kontext und für welches Subjekt Emin Alper diesen Begriff verwendet, bildet einen zentralen Diskussionspunkt. Wen „befreit” der Regisseur – von wem und aus welchem historischen Zusammenhang? Der Film bleibt auf diese Frage eine Antwort schuldig. Metapher statt Erinnerung: Ästhetisierte Zerstörung Der Film entfaltet sich vor der historischen und mystischen Kulisse der Provinz Mardin im Südosten der heutigen Türkei. Der Regisseur richtet seinen Blick auf das Dorfschützersystem des türkischen Staates, auf religiöse Ordenstrukturen sowie auf feudale Beziehungen und rückt regionale gesellschaftliche Widersprüche ins Zentrum seiner Erzählung. Auch wenn Emin Alper angibt, das Drehbuch sei von einem realen Ereignis inspiriert, tragen zahlreiche Szenen einen von der Realität entkoppelten, mystischen und stellenweise fantastischen Erzählton. Die Ästhetisierung von Massakern, Todesfällen und Zerstörungen der jüngeren Geschichte wirft Fragen nach dem Realitätsbezug des Films auf. Im Zentrum stehen die Bewohner:innen zweier kurdischer Dörfer in Mardin. Der Regisseur rekonstruiert die regionale Wirklichkeit aus seiner Perspektive und überträgt sie auf die Leinwand. Der Film beginnt damit, die Dorfbewohner:innen in zwei Gruppen zu unterteilen: die „Hazeranlar” und die „Bezariler”. Diese Bezeichnungen dienen dazu, Menschen aus unterschiedlichen Dörfern zu unterscheiden.  Irreführende Anwendung des Kavim-Begriffs auf kurdische Gemeinschaften Dabei stellt der Regisseur die beiden Gruppen jedoch als Angehörige verschiedener Kavim dar. Der Begriff Kavim bezeichnet jedoch Gemeinschaften, die eine gemeinsame Herkunft, Sprache und kulturelle Werte teilen. Die Darstellung von Bewohner:innen kurdischer Dörfer als unterschiedliche Kavim ist sowohl soziologisch als auch historisch höchst problematisch, weil Kavim Völker mit völlig unterschiedlicher Herkunft beschreibt. Wenn man also die sozialen Strukturen oder Stämme in kurdischen Dörfern als jeweils eigene Kavim bezeichnet, stellt man sie fälschlicherweise als komplett verschiedene ethnische Gruppen dar. Das ignoriert die gemeinsame Geschichte und Kultur dieser Menschen. Es ist so, als würde man die Äste desselben Baumes als verschiedene Bäume bezeichnen – was wissenschaftlich gesehen falsch und irreführend ist. Legitimierung von Gewalt und Unsichtbarkeit des Staates Zwar wird eine historische Spannung zwischen diesen beiden Gruppen angedeutet, doch das in den 1990er-Jahren vom Staat implementierte Dorfschützersystem verschiebt diese Widersprüche auf eine neue Konfliktachse. Die im Film als Stämme dargestellten Gemeinschaften namens Hazeran und Bezari haben aufgrund ihres geschichtlich langjährigen Zusammenlebens in derselben Region interne Probleme. Wegen der Unfähigkeit, Ländereien und Territorien aufzuteilen, halten ihre historischen Konflikte an. Mit dem vom türkischen Staat in den 1990er-Jahren gegen die kurdische Guerilla entwickelten Dorfschützersystem nehmen die Hazeraner:innen jedoch Waffen an und werden zu Dorfschützer:innen.   Die Bezarier:innen hingegen werden aus ihren Dörfern und von ihrem Land vertrieben, weil sie es ablehnen, Dorfschützer:innen zu werden. Mitglieder der Hazeran beschlagnahmen ihr Land und bewirtschaften es. Als die Bezarier:innen Jahre später in ihre Dörfer zurückkehren, sind sie der Gewalt und dem Druck der Hazeraner:innen ausgesetzt. Die Hazeraner.innen, die die Macht des Staates hinter sich wissen, führen die historischen Konflikte unter einem politischen Deckmantel fort. Problematische Verzerrung: Negative Stereotypisierung und Entpolitisierung von Gewalt Vor diesem konfliktreichen und asymmetrischen Machtgefüge entfaltet der Film seine spezifische Darstellung der Figuren. Im Verlauf der Handlung werden kurdische Figuren systematisch mit negativen, gewaltgeneigten und unethischen Verhaltensweisen identifiziert. Der Film eröffnet mit der Rückkehr der Hazeran-Dorfschützer:innen von einer Operation gegen „Terrorist:innen”. Vom Scheich des Dorfes und Ordensführer jubelnd empfangen, kehrt die Gruppe mit den Leichen der getöteten „Terrorist:innen” zurück. Diese Szene legitimiert nicht nur Gewalt, sondern ästhetisiert sie zugleich und manipuliert damit die Wahrnehmung des Publikums. Anführer der Dorfschützer:innen ist Mesut (Caner Cindoruk). Sein jüngerer Bruder Ferit (Feyyaz Duman) ist Dorfvorsteher und zugleich Scheich des Ordens. Mesut wurde aufgrund seiner Heirat aus der Führungsposition verdrängt, was in seiner Figur Wut und Unruhe erzeugt. Die Dorfschützer:innen haben sich der Häuser, Ländereien und Besitztümer jener bemächtigt, die ihr Dorf einst verlassen mussten, und mithilfe der durch das System verliehenen Macht eine regionale Vorherrschaft etabliert. Diese im Namen des Staates agierende Struktur ist faktisch zu einer lokalen Autorität geworden. Der Kampf kurdischer Guerillas oder ihre Beweggründe werden im Film nicht thematisiert. In Dialogen werden sie lediglich als aggressive „Terrorist:innen” bezeichnet; sichtbar werden sie nur als Leichen mit um den Hals gewickelten Tüchern auf der Ladefläche eines Autos. Sie bleiben unsichtbar. Demgegenüber wird die Gewalt der Dorfschützer:innen detailliert gezeigt. Diese erscheinen nicht als Verlängerung des staatlichen Gewaltapparates, sondern als eigenständig agierende autonome Akteur:innen. Auf diese Weise reduziert der Film strukturelle Gewalt auf individuelle Pathologien. Der Staat als Urheber und Initiator des Dorfschützersystems hingegen bleibt nahezu unsichtbar; er erscheint als passives, vermittelndes und von Verantwortung entlastetes Subjekt. Frauenrepräsentation und die Strategie der „Gegenrepräsentation” Außerdem offenbart die Konstruktion der Figuren erhebliche Probleme in Bezug auf Repräsentationspolitik. Die hypermaskulinen Gewaltneigungen der Figur Mesut, die verschwörungshaften Züge Yılmaz’ und die manipulative Darstellung Gülsüms bilden eine Dramaturgie, die zur kollektiven Kriminalisierung kurdischer Figuren beiträgt. Besonders auffällig ist die Figur Gülsüm, die bewaffnet als Dorfschützerin auftritt – ein Bruch in der Repräsentation kurdischer Frauen. In den vergangenen Jahren wurden kurdische Frauen in der internationalen Öffentlichkeit vielfach als Symbol für Freiheit, Widerstand und Gleichberechtigung wahrgenommen. Dass die im Film geschaffene Frauenfigur als Gegenbild zu diesem Image positioniert wird, erscheint als bewusste ideologische Entscheidung. In der Filmtheorie ließe sich dies als „Gegenrepräsentation” (counter-representation) bezeichnen: Die kurdische Frau wird nicht als Subjekt der Befreiung, sondern als Teil einer Gewaltordnung neu codiert. Flucht vor historischer Verantwortung Am Ende des Films werden diejenigen, die in ihre Dörfer zurückkehren wollen, massakriert. Kurd:innen erscheinen in unterschiedliche Kategorien aufgespalten: „Terrorist:innen”, „Dorfschützer:innen”, „Ordensmitglieder” und „gewaltgeneigte” Figuren. Der Gendarmeriekommandant als Repräsentant des Staates hingegen wird als passiv, mild und rettend inszeniert. Indem er einem kleinen Mädchen, das dem Massaker entkommen ist, Wasser reicht und es schützt, verkörpert er das humane Gesicht des Staates. Die intensive Verwendung religiöser Symbole, mystischer Elemente und Ordensstrukturen dient dazu, die kurdische Gesellschaft als rückständig und irrational darzustellen. Auch der begrenzte und oberflächliche Einsatz der kurdischen Sprache erzeugt eher den Eindruck einer künstlichen Kulisse als einer gelebten kulturellen Realität. Dabei wurden in den 1990er-Jahren in der Region tausende Dörfer geräumt, unaufgeklärte Morde verübt und schwere Menschenrechtsverletzungen begangen. Dennoch drängt der Film die historische Rolle des Staates in den Hintergrund und verlagert die gesamte Verantwortung für Gewalt auf lokale Akteure. Vor dem Hintergrund dieser ideologischen Rahmung erscheint es als schwer erklärbarer Widerspruch, dass kurdische Schauspieler:innen wie Feyyaz Duman, Nazım Karaman, Aram Dildar und Selim Akgül zu Subjekten einer solchen Erzählung geworden sind. Diese Konstellation bedarf im Zusammenhang von Kino, Repräsentation und Identität einer gesonderten Analyse. Die Aufgabe der kritischen Abwägung bleibt daher den Leser:innen – und insbesondere dem kurdischen Kinopublikum – überlassen.   Dieser Text ist im Original auf Türkisch am 20. Februar 2026 auf der Internetseite Nupel erschienen.     7691 Monday, April 6, 2026 - 09:49 Türkei theisinger https://disorient.de/magazin/tot-journalist-hakan-tosun Nach dem Mord am Journalisten und Umweltaktivisten Hakan Tosun im Oktober 2025 gibt es in der Türkei seit Monaten Proteste. Die Öffentlichkeit fordert Aufklärung und ist mit der ersten Anklage auf Körperverletzung ohne Vorsatz unzufrieden. [Contentwarnung: Dieser Artikel enthält explizite Beschreibung von Gewalt und Tod.]  „Wer schützt Hakans Mörder? Die Mörder der Natur und Hakans Mörder sind dieselben. Sorge für Gerechtigkeit, schütze nicht die Mörder“, rufen Hunderte Menschen auf den Straßen bei Demonstrationen in über 20 türkischen Städten am 1. März 2026. Sie sind wütend. Die Protestierenden fordern die Aufklärung des Mordes an dem Journalisten Hakan Tosun und tragen Schilder mit Aufschriften wie: „Journalist:innen-Morde sind politisch, Ökologie-Morde sind politisch“ und auch „Warum wurde Hakan Tosun getötet?“. Der Journalist, Videoreporter und Umweltaktivist Hakan Tosun wurde in der Nacht vom 10. auf den 11. Oktober 2025 im Istanbuler Stadtteil Esenyurt brutal attackiert und starb im Krankenhaus an seinen schweren Verletzungen. Über vier Monate wartete die Familie von Hakan Tosun auf die Eröffnung des Prozesses gegen die zwei mutmaßlichen Täter. Als der Staatsanwalt des Istanbuler Bezirks Büyükçekmece am 23. Februar 2026 verkündete, dass die zwei Angreifer lediglich wegen Körperverletzung angeklagt werden sollten und es keine Hinweise für Vorsatz gäbe, brach ein Sturm der Entrüstung in den türkischen Medien los. Noch am selben Tag berief die Schwester des getöteten Journalisten Öznur Tosun zusammen mit ihren Anwält:innen eine Pressekonferenz in der Istanbuler Zweigstelle der Menschenrechtsvereinigung İnsan Hakları Derneği (IHD) ein. Sie kritisierten den offiziellen Ermittlungsbericht der Staatsanwaltschaft zur Anklageerhebung gegen die mutmaßlichen Täter aufs Schärfste. Kritik an der Staatsanwaltschaft Rechtsanwalt Cemil Yücel sagte auf der Pressekonferenz, dass der Staatsanwalt eher ein Plädoyer zur Verteidigung der Täter verfasst hätte als eine Anklageschrift. Wie es sein könne, dass kein Vorsatz vorliege, wenn die Täter auf brutalste Weise Hakan Tosun mit Füßen auf den Kopf und ins Gesicht getreten hatten. Nach Auswertung von Straßenkameras war festgestellt worden, dass die zwei Täter nach dem ersten Angriff den Tatort verlassen hatten und dann wiedergekommen waren, um Hakan Tosun in einer zweiten Attacke schwerstens zu misshandeln. Er hatte Schädel- und Gesichtsbrüche, intrakranielle Blutungen, Hirnblutungen und Hirngewebeschäden, die letztlich zu seinem Tod führten. Im November erklärten die Anwälte der Familie Tosun, Hakan Bozyurt und Onur Cingil, auf einer Pressekonferenz, dass sie mehrere Anträge bei der Staatsanwaltschaft eingereicht haben. Ziel war es, wichtige Beweismittel in die Ermittlungsakte zum Tod von Hakan Tosun aufnehmen zu lassen. Von insgesamt 25 Anträgen wurden jedoch nur drei von der Staatsanwaltschaft berücksichtigt. Rechtsanwalt Onur Cingil kritisierte außerdem, das Fehlen von Fotos von der Tatortuntersuchung in der Akte: „Außerdem wurden hinsichtlich der 17 verschiedenen Kameraaufnahmen, die wir in der Umgebung gemeldet haben, keinerlei Maßnahmen ergriffen. Dies birgt die Gefahr, dass die Aufnahmen gelöscht werden.“ Unterschlagung von Beweismitteln? Die Polizei hatte erklärt, sie habe 256 GB Bildmaterial gesichtet. Aber den Anwälten wurden lediglich zehn Minuten Videomaterial übergeben. Die Aussagen von Zeugen, die in der Tatnacht den Notruf gewählt hatten, des Personals im Krankenwagen und der Personen, die auf den Videoaufnahmen zu sehen waren, wurden ebenfalls nicht in die Akten aufgenommen. Von den jungen Männern, die auf Videos von Straßenkameras am Tatort zu sehen waren, wurden zwei als mutmaßliche Täter verhaftet, der 18-Jährige A.M. und der 24-Jährige A.Ş. Der dritte, Y.Ö., der auf Videoaufnahmen zu sehen ist, wie er einen der Täter zum Tatort bringt und dann auf die Täter wartet, wurde lediglich als Zeuge vernommen und ist auf freiem Fuß. Familie Tosun und ihre Anwälte werfen ihm jedoch vor, von Beginn an an der Tat beteiligt gewesen zu sein. Deshalb haben sie eine Anzeige gegen ihn erstattet wegen „Beteiligung an vorsätzlicher Tötung.“ Rechtsanwalt Yücel erklärte in der Pressekonferenz 2026, dass der Hintergrund des Vorfalls nicht untersucht worden sei und die Behörden weder die HTS-Daten (Historical Traffic Search) noch die Telefonaufzeichnungen der Verdächtigen geprüft hätten. Auch seinen Anträgen zur Klärung der Frage, ob es Anstifter:innen gab, sei nicht stattgegeben worden. Der Journalist Umut Taştan hatte recherchiert, dass die Angehörigen einer der Täter einem Ladenbesitzer die Videokamera abgenommen hatten, die den Angriff auf Hakan Tosun höchstwahrscheinlich aufgezeichnet hatte. Außerdem war der Vater desselben Täters gemeinsam mit Polizisten der Wache des Stadtteils Esenyurt in einem Restaurant gesehen worden. Rechtsanwalt Onur Cingil sagte zu dis:orient: „Ich habe einen Antrag gestellt, um die Aufzeichnungen der Kameras in diesem Restaurant zu erhalten, aber dem wurde nicht nachgekommen.“. Daraufhin erstatteten die Anwälte der Familie Tosun Anzeige gegen die Polizeidienststelle Esenyurt Mevlana wegen Amtsmissbrauchs und Pflichtverletzung. Kampf gegen Umweltvergehen und Enteignung Hakan Tosun hat als Videoreporter seit Jahren über Umweltvergehen, Plünderung und Zerstörung der Natur, Gentrifizierung und Enteignungen berichtet. Er stand auf der Seite von Dorfbewohner:innen, deren Heimat zugunsten von Kohle, Gold- und Erzabbau geopfert wurde. Er hat die Menschen interviewt, ihnen eine Stimme gegeben, ihr Anliegen in verschiedenen Zeitungen und auf sozialen Medien verbreitet. Er hat als Zeuge ausgesagt, um Menschen zu unterstützen, die angeklagt wurden, weil sie ihre Heimat gegen Polizei und Gendarmerie verteidigt hatten.  Er selbst wurde wegen seiner Teilnahme an Protesten angeklagt. Aufgrund von Protesten gegen die Bebauung eines städtischen Waldgebietes, Validebağ, im Stadtteil Üsküdar in Istanbul wurde der Journalist verhaftet. Über den Widerstand in Validebağ drehte Hakan Tosun den Dokumentarfilm „Hayat var“ (dt. „Es gibt Leben“). Auch in den folgenden Jahren blieb er bei konfliktreichen gesellschaftlichen Themen vor Ort und dokumentierte die Perspektiven der Betroffenen. In einer Goldmine in Iliç im Südosten der Türkei kam es im Februar 2024 zu einem schweren Unfall. Neun Minenarbeiter kamen dabei ums Leben. Außerdem löste der Sturz von 10 Millionen Kubikmetern zyanidverseuchter Erde in ein Flussbett eine Umweltkatastrophe aus. Im August 2024 ging Hakan Tosun nach Iliç und sprach mit Arbeitern, den Familienangehörigen der Toten und den Bewohner:innen. Er hat den Betroffenen mit seiner Dokumentation „Tüm Ayrıntılarıyla İliç Altın Madeni gerçekleri“ („Die Fakten zur Goldmine in Iliç – mit allen Details“) eine Stimme gegeben. „Das ist das Tränengas“ In den Monaten vor seinem Tod hatte Hakan Tosun über die Enteignung von Bäuer:innen in der ägäischen Provinz Muğla berichtet. Sie hatten protestiert, weil sie ihr Land nicht für den Kohleabbau zugunsten von Energiefirmen, die der Regierung nahestehen, hergeben wollten. Im Erdbebengebiet Hatay Samandağ filmte er, wie Mandarinen- und Olivenbäume abgerissen, ganze Gärten zerstört wurden, weil die Landbesitzer:innen wegen eines staatlichen Wohnbauprojektes, das als überdimensioniert und als Geschäftsmodell für regierungsnahe Baufirmen kritisiert wurde, enteignet worden waren. Hakan Tosuns Schwester Özlem Tosun erinnerte sich daran, wie er das letzte Mal aus Hatay zurückgekommen war. „Als ich ihn umarmte, musste ich plötzlich husten und Hakan lachte. Er sagte: Weißt du, warum du hustest? Das ist das Tränengas, mit dem wir angegriffen wurden. Ich habe geduscht, frische Sachen angezogen, aber ich dünste immer noch dieses Gift aus. Kannst du dir vorstellen, was diese Menschen täglich ertragen müssen?“ Die Arbeit von Hakan Tosun weitertragen Hunderte Menschen waren zu Hakan Tosuns Beerdigung gekommen. Seine Familie, Freund:innen und Weggefährt:innen sowie Umwelt- und Menschenrechtsaktivist:innen haben verschiedene Plattformen gegründet und es sich zur Aufgabe gemacht, dass der gewaltvolle Tod von Hakan Tosun aufgeklärt wird. Die Plattformen und Communities führen auch in seinem Namen ihre Arbeit in der ganzen Türkei zur Verteidigung der Natur gegen Plünderung und Ausbeutung und gegen Gentrifizierung und Enteignung weiter. Sie möchten zeigen, dass sie viele sind, dass sie nicht aufhören werden, nach den wahren Gründen für den Tod von Hakan Tosun zu suchen. Der Journalist Umut Taştan erhielt für seine Videoreportage „Warum wurde Hakan Tosun getötet“ vom 14. Oktober den Preis für TV-Nachrichtenrecherche der Türkischen Journalist:innen-Vereinigung TGC (Türkiye Gazeteciler Cemiyeti). Nach den monatelangen Protesten in mehreren Städten und den Forderungen in den türkischen Medien nach Aufklärung und Verfolgung von wichtigen Spuren hat die Staatsanwaltschaft von Bakırköy Istanbul offiziell Anklage erhoben wegen vorsätzlicher Tötung. Der Prozess beginnt am 6. Mai.