7877 Friday, Juni 26, 2026 - 16:00 Palästina gennrich https://disorient.de/magazin/gaza-reconstruction-without-sovereignty The architects of Gaza’s post-war future promise reconstruction. The question is whether lasting peace can emerge from a process that prioritizes stability and administration over political justice and self-determination.  Named after the “High Representative for Gaza”, Nickolay Mladenov, his “peace plan” appears to be far more than an international attempt to rebuilt Gaza. While the proposal is presented as a humanitarian and political response aimed at preventing the wars recurrence, it raises profound questions about the future it seeks to construct––and the place Palestinians themselves will occupy within that future.  What Is Mladenov’s Plan?   Mladenov’s fifteen-point plan presents a comprehensive vision for post-war Gaza. It was put in place by the so-called “Board of Peace”, inaugurated by Donald Trump against the backdrop of putting an end to Israel’s war on Gaza. Ironically, it is a board that does not represent a single Palestinian. They are only represented in the so-called ‘National Committee for the Administration of Gaza’ (NCAG), which has no decision-making powers but merely performs an executive role.  The plan is built around a permanent ceasefire, disarmament measures, large-scale reconstruction, and the restructuring of administrative and security institutions. Further, it aims to establish a transitional governance structure, the NCAG, which is supported and supervised by the “Board of Peace”.   The Limits of Liberal Peace in the Palestinian Context  This troubling dimension of the plan is what may be described as “governance without sovereignty.” It seeks to establish a system capable of managing Palestinian society, without addressing the underlying question of self-determination and national rights. This reflects a wider transformation in international approaches to the Palestinian issue—from pursuing an end of the occupation and guaranteeing Palestinian sovereignty to managing the humanitarian and security consequences of the conflict. In other words: the focus shifts from addressing the roots of the crisis to containing its outcomes; from questions of political justice to questions of stability and risk management. Such a shift produces a form of “post-disaster governance” more than it seeks to achieve historical justice or a genuine horizon of liberation.   With this pattern, the plan clearly belongs to what political theory describes as the “liberal peace” model. This model assumes that institution-building, improved governance, and reconstruction can generate stability. Yet, this framework encounters a fundamental dilemma in the Palestinian context. It approaches a reality defined by occupation, blockade, and profound asymmetries of power. As a result, it addresses the consequences of violence more than the structural conditions that produce it.  Internationalizing Gaza and Reengineering the Palestinian Space  Looking at the “Board of Peace”, the plan reflects a growing tendency to internationalize Gaza’s future. Direct Palestinian agency is being undermined. They are becoming the object of political and security engineering conducted by external actors. The danger here lies in a transition from direct military domination to more sophisticated forms of control exercised through economics, aid, governance mechanisms, and security oversight.  Therefore, the central question should not simply be: How can Gaza be rebuilt? It should be: Can sustainable peace be achieved without political justice? Historical experience has repeatedly demonstratedthat reconstruction without addressing the root causes of conflict may produce temporary stability, but rarely produces genuine peace.   The Palestinian Challenge: Restoring the Centrality of Rights  The Palestinian challenge does not lie simply in rejecting international initiatives. Rather, it lies in the ability to restore national rights to the center of any future political or humanitarian process. This requires reclaiming the Palestinian question as one of national liberation, rights, and sovereignty—not merely a humanitarian crisis or security file.   It also requires rebuilding Palestinian political agency on inclusive and representative foundations, as political fragmentation and institutional paralysis create the very conditions that allow technocratic solutions to emerge as substitutes for a national political project.  The significance of Mladenov’s plan lies in a framework in which freedom may be exchanged for stability, sovereignty for administration, and rights for conditional assistance. Consequently, the Palestinian struggle is not limited to rebuilding what war has destroyed; it will also involve defending the political meaning of the Palestinian cause itself—protecting the right of a people to freedom and self-determination.              7876 Friday, Juni 26, 2026 - 15:51 Palästina gennrich https://disorient.de/magazin/friedensplan-fuer-gaza-keine-palaestinensische-selbstbestimmung Trumps "Friedensrat" für Gaza verspricht Wiederaufbau nach dem Krieg. Anstelle sich um politische Gerechtigkeit zu kümmern, setzt dieser jedoch auf die Verwaltung des Status quo. Dauerhafter Frieden ist damit ungewiss. Read this text in English: Gaza: Reconstruction Without Sovereignty?  Der Friedensplan von Nickolay Mladenov, dem Generaldirektor des vom US-Präsidenten eingesetzten Friedensrates, scheint weit mehr zu sein als nur ein internationaler Versuch, den Gazastreifen wieder aufzubauen. Zwar wird der Vorschlag als humanitäre und politische Maßnahme präsentiert, die zum Ziel hat, einen weiteren Krieg zu verhindern. Er wirft jedoch tiefgreifende Fragen hinsichtlich der Zukunft auf sowie hinsichtlich des Platzes, den die Palästinenser:innen selbst darin einnehmen werden. Was ist Mladenovs Plan für Gaza?  Mladenovs Fünfzehn-Punkte-Plan enthält eine umfassende Vision für den Gazastreifen nach dem Krieg. Er wurde vom sogenannten Friedensrat auf den Weg gebracht, der von Donald Trump im Zuge des Waffenstillstands im israelischen Krieg gegen Gaza ins Leben gerufen wurde. Ironischerweise ist kein:e einzige:r Palästinenser:in Teil des Gremiums. Lediglich im sogenannten National Committee for the Administration of Gaza (NCAG) (dt. Nationalen Komitee für die Verwaltung des Gazastreifen) sind sie vertreten. Dieses besitzt keine Entscheidungsbefugnisse, sondern spielt lediglich eine ausführende Rolle.  Der Plan sieht einen dauerhaften Waffenstillstand, Abrüstungsmaßnahmen, einen groß angelegten Wiederaufbau sowie eine Umstrukturierung der Verwaltungs- und Sicherheitsinstitutionen vor. Darüber hinaus sieht er das NCAG als temporären Regierungsapparat, der vom Friedensrat unterstützt und beaufsichtigt wird, vor.  Die Grenzen des liberalen Friedens im palästinensischen Kontext  Dieser beunruhigende Aspekt des Plans lässt sich als „Regierung ohne Souveränität“ beschreiben. Er zielt darauf ab, ein System zu etablieren, mit dem die palästinensische Gesellschaft verwaltet werden kann, ohne die zugrunde liegende Frage der Selbstbestimmung und der nationalen Rechte anzugehen. Dies spiegelt einen umfassenden Wandel in der internationalen Herangehensweise an die Palästina-Frage wider – weg vom Streben nach einem Ende der Besatzung und der Gewährleistung palästinensischer Souveränität hin zur Bewältigung der humanitären und sicherheitspolitischen Folgen des Konflikts.   Mit anderen Worten: Der Schwerpunkt verlagert sich. Anstatt die Ursachen der Krise zu bekämpfen, versucht man die Folgen abzumildern; anstatt Fragen nach politischer Gerechtigkeit zu stellen, geht es um Stabilität und Risikomanagements. Eine solche Verlagerung produziert eine Form von „Post-Katastrophen-Verwaltung“, anstatt auf historische Gerechtigkeit oder eine echte Perspektive für palästinensische Selbstbestimmung abzuzielen. Angesichts dessen gehört der Plan eindeutig zu den Konzepten, die in der politischen Theorie als Modell des „liberalen Friedens“ bezeichnet wird. Laut dem Modell führen der Aufbau von Institutionen, eine verbesserte Regierungsführung und Wiederaufbau zu Stabilität. Im palästinensischen Kontext stößt dieser Ansatz jedoch auf ein grundlegendes Dilemma. Er trifft auf eine Realität, die von Besatzung, Blockade und tiefgreifenden Machtasymmetrien geprägt ist. Infolgedessen befasst er sich eher mit den Folgen von Gewalt als mit den strukturellen Bedingungen, die diese hervorbringen. Die Internationalisierung Gazas und die Umstrukturierung Palästinas   In vielerlei Hinsicht spiegelt der „Friedensplan“ eine zunehmende Tendenz zur Internationalisierung von Gazas Zukunft wider. Die direkte Handlungsfähigkeit der Palästinenser:innen wird untergraben und sie werden zu Objekten politischer und sicherheitspolitischer Einflussnahme externer Akteure. Die Gefahr besteht hier in einem Übergang von direkter militärischer Herrschaft zu indirekteren Formen der Kontrolle, die über Wirtschaft, Hilfsleistungen, Verwaltungsmechanismen und Sicherheitsaufsicht ausgeübt werden.  Daher sollte die zentrale Frage nicht einfach sein, wie Gaza wiederaufgebaut werden kann. Sie sollte vielmehr lauten: Kann ohne politische Gerechtigkeit ein nachhaltiger Frieden erreicht werden?Die Geschichte hat immer wieder gezeigt, dass ein Wiederaufbau, bei dem die Ursachen des Konflikts nicht angegangen werden, zwar vorübergehende Stabilität schaffen kann, aber selten zu echtem Frieden führt. Nationale Rechte müssen wieder in den Mittelpunkt rücken  Die Herausforderung für die Palästinenser:innen besteht nicht allein darin, internationale Initiativen zurückzuweisen. Vielmehr geht es darum, die nationalen Rechte wieder in den Mittelpunkt jedes künftigen politischen oder humanitären Prozesses zu rücken. Dies erfordert, die Palästina-Frage wieder als eine Frage der nationalen Befreiung, der Rechte und der Souveränität zu begreifen – und nicht lediglich als humanitäre Krise oder Sicherheitsproblem. Zudem ist es erforderlich, die politische Handlungsfähigkeit der Palästinenser:innen auf inklusiven und repräsentativen Grundlagen wiederaufzubauen. Dies ist umso wichtiger, als politische Fragmentierung und institutionelle Lähmung genau jene Voraussetzungen begünstigen, unter denen technokratische Lösungen an die Stelle eines nationalen politischen Projekts treten können. Mladenovs Plan schafft einen Rahmen, in dem Freiheit gegen Stabilität, Souveränität gegen Verwaltung und Rechte gegen Hilfe, die an Konditionen gebunden ist, eingetauscht werden. Deshalb wird sich der palästinensische Kampf nicht nur auf den Wiederaufbau nach dem Krieg beschränken, sondern auch die Verteidigung der politischen Bedeutung der palästinensischen Sache – dem Schutz des Rechts eines Volkes auf Freiheit und Selbstbestimmung – umfassen.       7874 Wednesday, Juni 24, 2026 - 22:26 Oman theisinger https://disorient.de/magazin/ein-strand-fuer-alle-soziale-teilhabe-im-oman Maskats öffentliche Strände bringen Menschen unterschiedlicher Herkunft zusammen. Gleichzeitig spiegeln sie die sozialen Hierarchien und Ungleichheiten wider, die den Alltag im Oman prägen. Das Sultanat Oman, an der Südostküste der Arabischen Halbinsel gelegen, zeichnet sich neben grünen Berglandschaften und weiten Wüstenflächen durch seine 3.200 Kilometer lange Küstenlinien aus. Die hier entstandenen Strände sind Orte für soziale Freiheiten geworden, die ein kleines Fenster in die omanische Gesellschaft eröffnen. Während zahlreicher Strandbesuche sprachen wir mit verschiedenen Menschen über die Bedeutung der öffentlichen Strände. „Ein Ort zum Durchatmen” Besucher:innen des zentral gelegenen Atheiba-Strandes in Omans Hauptstadt werden von einer großzügig angelegten Promenade empfangen. Mit einem gehobenen Café, das vor allem eine wohlhabende und häufig auch touristische Klientel anspricht, sowie einem Park mit Spielgeräten für Kinder zieht sie Menschen unterschiedlichster Hinter-gründe an. Im Zentrum erstreckt sich ein gepflasterter Pier, dessen Sitzgelegenheiten zum Verweilen und Beobachten des Küstengeschehens einladen. Besonders in den Abendstunden rund um den Sonnenuntergang, wenn die Temperaturen nachlassen und eine leichte Brise für Erfrischung sorgt, füllt sich die Promenade zunehmend. Auch an den Wochenenden steigt die Zahl der Besucher:innen deutlich an. Die meisten Besucher:innen erreichen den Strand mit dem Auto. Besonders vor dem Hintergrund, dass das Auto das geläufigste Fortbewegungsmittel im Oman ist, verstehen die Menschen dies als einen der Vorteile des weitläufigen Sandstrandes. Oft bringen sie ihre Campingausrüstung mit, zum Beispiel Klappstühle, Gaskocher zum Teekochen oder Grills. Im Laufe unserer ausgiebigen Besuche am Atheiba-Strand haben wir die informellen Räume, die dadurch geschaffen werden, als „öffentliche Wohnzimmer“ bezeichnet. Andere Besucher:innen mieten möblierte Sitzbereiche an, die von zeltartigen Konstruktionen umgeben sind. Eine omanische Frau, die mit ihrer Familie den Strand besuchte, erklärte: „Das Zelt dient als Sutrah (dt.: Sichtschutz) für unsere Privatsphäre. So kann man bequem sitzen, ohne sich Sorgen machen zu müssen, dass man von anderen Leuten beobachtet wird. Man kann sich entspannen, das Meer betrachten und hat seinen eigenen Raum.“ Während einige Besucher:innen am Strand Sport treiben, Jetski fahren oder in Gruppen Fußball spielen, nutzen andere die Zeit für Erholung. Unabhängig von ihren jeweiligen Aktivitäten wird der Strand von vielen Menschen als Ort der Entspannung beschrieben. Ein omanischer und ein palästinensischer Besucher bezeichneten ihn als „Ort zum Durchatmen“. Eine indische Anwohnerin, die Strandbesuche als ein Ritual in ihren Alltag integriert hat, erklärte: „Es ist mein Ort der Privatsphäre und der Konzentration. Wenn ich glücklich bin, komme ich mit Freunden hierher, um zu sitzen und zu reden. Und wenn ich schlecht gelaunt oder traurig bin, komme ich allein hierher.“ Atheiba: Ein Ort für alle? Besonders im städtischen Raum sind Orte, die Menschen nicht aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit, ihres sozioökonomischen Status oder ihres Geschlechts ausschließen, rar. Viele öffentliche Orte setzen zudem Konsum voraus, beispielsweise die beliebten Malls oder zahlreichen Cafès. Nicht alle können sich das leisten. Mehrere Strandbesucher:innen betonten, dass der öffentliche Strand eine Ausnahme darstelle. Ein junger Omani erklärte: „Vielfalt steckt in uns. Sie ist Teil von uns – in unseren Häusern, auf den Straßen oder an unseren Arbeitsplätzen.“ Auch eine andere Person ergänzte: „Oman ist ein Schmelztiegel der Kulturen. Hier trifft man alle – es ist ein Ort, an dem sich jeder frei fühlen kann.“ Ein Geschäftsinhaber am Strand hob zudem die wirtschaftliche Dimension hervor: „Der öffentliche Strand ist inklusiv – hier sitzen Reiche, Arme und die Mittelschicht alle zusammen. Er gehört allen.“ Die Antworten von Menschen ohne omanische Staatsbürgerschaft fielen ähnlich aus. Eine Ägypterin betonte: „Alt und Jung, verschiedene Kulturen und Nationalitäten – wenn man am Eid oder am Wochenende hierherkommt, trifft man alle. Es gibt keine Unterschiede.“ Auf die Frage, ob sie am Strand ein Gefühl von Zugehörigkeit verspüre, teilte die bereits erwähnte Frau aus Indien eine ähnliche Sichtweise: „Es fühlt sich jetzt wie zu Hause an. Als ich nach Oman zog, hatte ich nicht erwartet, einen öffentlichen Ort zu finden, der sich wie mein Heimatland anfühlt, aber jetzt ist es so. Ich würde ihn wirklich vermissen, wenn ich wegziehen würde.“ Demographische Diversität und steigende Urbanisierung Die Bevölkerungsstruktur Omans gilt als eine der ethnisch, sprachlich und religiös vielfältigsten im arabischen Golfraum. Unter den rund 5,6 Millionen Einwohner:innen gibt es Anhänger:innen des ibaditischen, schiitischen und sunnitischen Islam sowie Bahai- und Hindu-Gemeinschaften – um nur einige zu nennen. Diese Vielfalt ist auf die facettenreiche Geschichte Omans zurückzuführen. Das Land spielt seit Jahrhunderten eine wichtige Rolle als Seemacht und Handelsknotenpunkt. Dementsprechend ist es von kolonialen Verflechtungen geprägt – sowohl als ehemalige Besatzungsmacht von Teilen Ostafrikas, beispielsweise Sansibar, aber auch als selbst besetztes Gebiet durch Portugal. Zudem stand es in der jüngeren Geschichte unter einem starken, informellen britischen Einfluss. Im heutigen Oman ist die Gesellschaft außerdem von Arbeitsmigration geprägt. Das Land zieht unter anderem Menschen aus anderen arabischsprachigen Ländern, wie Ägypten, sowie aus südasiatischen Ländern wie Pakistan, Indien und Bangladesch an. Im Jahr 2023 machte diese Gruppe rund 1,7 Millionen der Einwohner:innen aus. Die rasante wirtschaftliche und infrastrukturelle Entwicklung der vergangenen 50 Jahre hat einen tiefgreifenden Urbanisierungsprozess im Oman angestoßen. Gleichzeitig setzt die nationale Entwicklungsstrategie „Oman Vision 2040“ auf die Diversifizierung der Wirtschaft und fördert gezielt Sektoren jenseits der Ölindustrie. Dazu zählen der Tourismus sowie die Gewinnung ausländischer Investitionen. Vor diesem Hintergrund wächst die Sorge, dass zunehmend Teile der omanischen Küste privatisiert werden könnten. An einigen Orten zeichnet sich diese Entwicklung bereits ab, etwa durch den Bau exklusiver Hotelanlagen. Noch bieten öffentliche Strände also eine kostenlose und potenziell inklusivere Alternative – aber gilt das wirklich für alle? Am selben Ort, doch nicht zusammen Die Erkenntnisse einer Professorin, die zu Aneignung öffentlichen Raums forscht, jedoch anonym bleiben möchte, liefern wertvolle Einblicke, die unsere Beobachtungen nuancieren. Auch sie hebt die zunehmende Kommerzialisierung der Küste hervor: Cafés, Restaurants und Hotels würden errichtet, um Investor:innen anzulocken und eine vermeintlich moderne Uferpromenade zu schaffen. In diesem Zusammenhang identifiziert sie den öffentlichen Strand ebenfalls als einen der wenigen Orte, an denen Menschen unterschiedlicher Herkunft zusammenkommen können. Jedoch schränkt sie ein: „Nun, nicht wirklich zusammenkommen – denn sie verbringen keine Zeit miteinander. Aber sie verbringen Zeit im selben Raum.“ Sie kommt trotz Spannungen durch soziale Spaltung zu dem Schluss: „Öffentliche Strände sind für Arbeitsmigrant:innen sehr wichtig. Sie sind die letzten Orte, an denen sie ihre Freizeit genießen können, sich als Teil der Gesellschaft fühlen und am Alltag teilhaben.“ Ein inklusiver Ort in einem exklusiven System Unsere Gespräche zeigen, dass öffentliche Strände eine wichtige Rolle für das soziale Miteinander spielen. Gleichzeitig darf dabei nicht übersehen werden, welche strukturellen Bedingungen das Leben von Arbeitsmigrant:innen im Oman prägen. Obwohl das Sultanat 2023 einige arbeitsrechtliche Reformen beschlossen hat – beispielsweise, dass Arbeitgeber:innen den Pass ihrer Angestellten nicht mehr einbehalten dürfen – gefährdet das Kafala-System ihre Rechte. Die konkrete Ausgestaltung dieses sieht in jedem Land anders aus. Jedoch liegt dem System immer die Kopplung der Aufenthalts- und Arbeitserlaubnis von Migrant:innen an Firmen oder Einzelpersonen zugrunde. Diese Abhängigkeit macht sie besonders anfällig für Missbrauch und Ausbeutung und stellt in vielen Fällen eine Form von moderner Sklaverei dar. Es ist daher wichtig zu betonen, dass öffentlich zugängliche Räume keine Patentlösung für eine gerechtere Gesellschaft sind. Doch wie das Beispiel des Atheiba Strandes zeigt, bleiben sie entscheidende Orte, an denen soziale Grenzen – zumindest temporär – aufgeweicht werden können. So kann ein neues Gefühl der gemeinsamen Zugehörigkeit zu diesem Ort, so begrenzt sie auch sein mag, entstehen. Dieser Artikel ist im Rahmen einer Forschung, ermöglicht durch das DAAD-Förderprogramm „Dialog mit der islamischen Welt“, entstanden.               7871 Sunday, Juni 21, 2026 - 19:42 Libyen jagemast https://disorient.de/magazin/libya-hub-mercenaries-and-foreign-operations Libya, once a regional powerhouse, has become a battleground for foreign interests. Khalifa Haftar, profits from allowing foreign actors to use the territory under his control for military operations.  Following the overthrow of Muammar al-Gaddafi in 2011 and the civil war that erupted afterwards, Libya has experienced economic and political instability and persistent internal fragmentation. Today, the country is effectively divided between two main power centres: the internationally recognized Government of National Unity (GNU) in Tripoli in the west, supported by the EU and Turkey and forces in eastern Libya under the command of Khalifa Haftar, backed by the United Arab Emirates, Egypt, and Russia. This division, combined with competing external interests in the country, has turned Libya into a complex geopolitical arena where regional and international powers pursue strategic influence, often at the expense of the country’s stability and sovereignty. Consequently, the political landscape we encounter in Libya today is no longer limited to domestic power-sharing but has increasingly evolved into a playground for foreign actors. Within this context, particularly Khalifa Haftar appears to trade his hold on power for the erosion of Libya’s wealth and sovereignty, turning the country into a logistical hub for mercenaries deployed by his regional and international allies in active conflict zones. It is important to note that the use of foreign fighters is neither limited to one side of the Libyan conflict nor to the current cycle of conflict. During the 2019–2020 Libyan civil war, forces aligned with the Tripoli-based government also relied on foreign combatants, particularly Syrian fighters deployed with Turkish support. While such involvement was largely tied to the internal dynamics of the Libyan conflict, more recent patterns suggest that parts of Libya, especially in the east and south, are increasingly integrated into wider regional networks of transnational mercenary deployment.   Colombian mercenaries and war in Sudan Today, the eastern region of Cyrenaica under Khalifa Haftar’s control, has become a core part of a complex logistical network funded by the UAE to support their proxies in the current war in Sudan, the Rapid Support Forces. Recently, Sudan filed an official complaint to the UN Security Council, accusing the UAE of recruiting and funding between 350 and 380 Colombian mercenaries, most of them retired soldiers and officers, to fight alongside the Rapid Support Forces in Darfur. Reports also reveal that many of these recruits, some barely past their teenage years, are deceived with promises of legitimate, well-paid security jobs in the UAE, only to be deployed to active conflict zones. After having their phones and passports confiscated upon arrival in Abu Dhabi, those mercenaries, operating under the codename “Desert Wolves” are then flown from the UAE to Puntland in Somalia, and from there to Benghazi. Upon their arrival in Libya, they are put under the supervision of Haftar-aligned forces, before crossing the desert into Sudan, ultimately ending up in training camps in Darfur where they are forced into one of the world’s most brutal wars. Benghazi’s port and airport serve as a vital transit node for mercenaries and weapons, which shows that Libya’s sovereignty has become a tradable commodity.  Russian geopolitical interests in Sub-Saharan Africa Parallel to the UAE case, another major power has firmly established a military foothold in southern Libya: Russia. Mercenary groups and private military companies such as Wagner, rebranded mid-2023 as Africa Corps, have exploited the security vacuum and weak central control in Libya to establish informal military footholds since at least 2017. Since the start of the Libyan conflict, the country’s south has become a staging ground for Russian operations and influence across the Sahel. In countries like Niger, Burkina Faso, Central African Republic, and Mali, Moscow offers security assistance in exchange for economic concessions and political leverage, especially after the French withdrawal from those regions. Haftar appears to provide Russian mercenaries with protection and logistical support in exchange for sustained military and political backing. An arrangement reminiscent of Cold War-style proxy dynamics, where weak states served as battlegrounds for global rivalries at the cost of their internal stability.  Fragmented political authority in the Fezzan Control over southern Libya, particularly the Fezzan region, remains highly fragmented. It is shaped by local armed groups, most notably the Tubu, Ouled Slimane, and Tuareg forces, together with local militias affiliated with Haftar. These groups play a crucial role in controlling border areas and desert routes that connect Libya to Chad, Niger, and Sudan. These routes are not only used for the movement of mercenaries and military assets but also serve as smuggling route for goods and people. The Fezzan is embedded within a wider context of legal and illegal economic networks extending from Libya to its southern neighbours. The region has been a historical transition zone for trans-Saharan trade. Today it has yet again emerged as a key corridor for cross-border movements. Political fragmentation and a limited presence of state authority have enabled both local actors and external powers to exploit these dynamics, reinforcing the Fezzan’s role as a logistical hub in broader regional conflicts. Khalifa Haftar’s expansion into southern Libya since 2018 has further reshaped these dynamics. Rather than establishing direct and stable control, Haftar has relied on a strategy of selective co-optation, forming tactical alliances with segments of the Tebu and Ouled Slimane militias. At the same time, other factions have resisted or shifted positions depending on local power calculations. The result is a fluid political landscape where authority is negotiated rather than imposed. Maintaining Power Through Foreign Backing By facilitating mercenary activities, Haftar presents himself as an indispensable partner to the UAE and Russia, ensuring continued military and diplomatic support for his rule in eastern Libya.  What stands behind this political calculation is the intention to fortify his own domestic position and legitimacy through foreign backing, which gives him a decisive military advantage over his rival, the GNU in Tripoli. Simultaneously, foreign backing shields him from meaningful international pressure to pursue a political settlement that could cost him his authority. While most of the international community publicly supports an UN-led political solution in Libya, their actions increasingly reflect an accommodation of the status quo rather than pressure to overcome it. The Security Council described the political process as “deadlocked” in February 2026. Nevertheless, the UN mission UNSMIL continues to promote institutional unification and a political roadmap as a solution to the crisis. This situation illustrates how external actors with an interest in Libya’s internal division prefer a controlled and negotiable division of power over the risks of a genuine political reset. Economic sovereignty and the role of oil  Moreover, benefiting from foreign military support has also strengthened Haftar’s control over crucial natural resources. In the past, Haftar consolidated control over key oil production areas in central Libya and export infrastructures in the East. This allows him to strengthen his bargaining position vis-à-vis national or international institutions, effectively translating military dominance into economic and political leverage. Through selling oil and fuel via privately owned companies such as the Arkenu Oil Company, Libya’s resources have become increasingly tied to external actors, holding leverage over such transactions. While for many Libyans, sovereignty may seem abstract amid ongoing economic challenges, militarization and eroding sovereignty have tangible day-to-day consequences. Those include societal polarization, the entrenchment of armed groups, weak and fragile state institutions, and a reduction of the state’s capacity to respond to unexpected crises such as the deadly collapse of two dams in Derna in 2023. For the population, such developments are an immediate reality, reflected in economic volatility, unreliable public services, and perpetual cycles of uncertainty and insecurity. In his bid to secure his rule, Haftar is not merely compromising Libyan territory; he is fuelling regional conflicts and reaping benefits today that future generations of Libyans will pay for. He has turned Libya from a state of wealth and influence into nothing more than a dirt road cutting through the desert of global conflict. This role benefits only the ruling elite aligned with him, while the Libyan people pay the price in their stability, security, and future. A revised version of this article was first published by Alash Media.       7869 Friday, Juni 19, 2026 - 18:46 Libyen, Sudan jagemast https://disorient.de/magazin/libyen-als-drehscheibe-auslaendischer-interessen-und-soeldnernetzwerke Einst eine regionale Großmacht, heute Schauplatz internationaler Aktivitäten. Khalifa Haftar profitiert davon, dass internationale Akteure die von ihm kontrollierten Gebiete für militärische Operationen nutzen. Read this text in English: Libya as a Hub for Mercenaries and Foreign Operations Seit dem Sturz Muammar al-Gaddafis im Jahr 2011 und dem daraus entstandenen Bürgerkrieg leidet Libyen unter wirtschaftlicher und politischer Instabilität sowie anhaltender innerer Zersplitterung. Heute ist das Land faktisch in zwei Teile gespalten: die international anerkannte Regierung der Nationalen Einheit (GNU) im Westen des Landes mit Sitz in Tripolis, welche von der EU und der Türkei unterstützt wird, und im Osten des Landes die Kräfte unter dem Kommando von Khalifa Haftar mit Sitz in Bengasi, die von den Vereinigten Arabischen Emiraten (VAE), Ägypten und Russland unterstützt werden. Diese Spaltung hat Libyen in eine komplexe geopolitische Arena verwandelt, in der regionale wie internationale Akteure ihre jeweiligen Interessen verfolgen - häufig zulasten von Stabilität und staatlicher Souveränität. Folglich beschränkt sich die politische Landschaft in Libyen nicht mehr nur noch auf lokale Kräfte. Khalifa Haftar sichert seine Macht vor allem auf Kosten von Libyens Ressourcen und Souveränität. Dabei verwandelt er das Land in einen logistischen Knotenpunkt für Söldner, die von seinen regionalen und internationalen Verbündeten in aktiven Konfliktgebieten eingesetzt werden. Dabei ist der Einsatz ausländischer Kämpfer weder auf Haftar beziehungsweise eine Seite des libyschen Konflikts beschränkt noch auf den aktuellen Konfliktzyklus. Bereits während des libyschen Bürgerkriegs 2019–2020 stützten sich auch die mit der Regierung in Tripolis verbündeten Kräfte auf ausländische Söldner. Diese stammten damals insbesondere aus Syrien und wurden mit türkischer Unterstützung eingesetzt. Während die Beteiligung externer Kämpfer damals eng mit der internen Dynamik des libyschen Konflikts zusammenhing, legen neuere Entwicklungen nahe, dass Teile des Ostens und Südens Libyens zunehmend in umfassendere Netzwerke des transnationalen Söldnereinsatzes eingebunden werden. Kolumbianische Söldner und der Krieg im Sudan Die östliche Region Cyrenaica steht unter der Kontrolle von Khalifa Haftar und ist heute zentral für ein komplexes logistisches Netzwerk, das von den VAE finanziert wird, um deren Stellvertreter, die Rapid Support Forces (RSF), im aktuellen Krieg im Sudan zu unterstützen. Kürzlich reichte der Sudan eine offizielle Beschwerde beim UN-Sicherheitsrat ein, in der er die VAE beschuldigte, zwischen 350 und 380 kolumbianische Söldner, meist pensionierte Soldaten und Offiziere, rekrutiert und finanziert zu haben, um an der Seite der RSF in Darfur zu kämpfen. Berichten zufolge werden viele dieser Rekruten, von denen die Jüngsten kaum älter als Teenager sind, mit dem Versprechen legitimer, gut bezahlter Sicherheitsjobs in den VAE angeworben, nur um dann in aktive Konfliktgebiete entsandt zu werden. Nachdem ihnen bei ihrer Ankunft in Abu Dhabi ihre Telefone und Pässe abgenommen wurden, werden diese Söldner, die unter dem Codenamen „Desert Wolves“ operieren, von den VAE ins somalische Puntland und von dort nach Bengasi geflogen. Nach ihrer Ankunft in Libyen verbringen sie einige Zeit unter der Aufsicht von Haftar-treuen Kräften, bevor sie die Wüste in Richtung Sudan durchqueren und schließlich in Ausbildungslagern in Darfur landen, wo sie in einen der brutalsten Kriege der Welt gezwungen werden. Dabei dienen der Hafen und der Flughafen von Bengasi als wichtige Transitknotenpunkte für Söldner und Waffen und illustrieren, wie Libyens Souveränität zur Ware geworden ist. Russlands geopolitische Interessen in Subsahara-Afrika Neben den VAE hat eine weitere Großmacht im Süden Libyens eine konstante militärische Präsenz aufgebaut: Russland. Spätestens seit 2017 nutzen Söldnergruppen und private Militärunternehmen wie die Wagner Gruppe (heute Africa Corps) das Sicherheitsvakuum und die schwache zentralstaatliche Kontrolle in Libyen, um informelle militärische Stützpunkte zu errichten. Der Süden des Landes ist somit zu einem Ausgangspunkt für russische Operationen und Einflussnahme in der gesamten Sahelzone geworden. In Ländern wie Niger, Burkina Faso, der Zentralafrikanischen Republik und Mali bietet Moskau militärische Unterstützung im Tausch gegen wirtschaftliche Zugeständnisse und politischen Einfluss an, insbesondere seit dem Rückzug Frankreichs aus diesen Ländern. Haftar scheint russischen Söldnern Schutz und logistische Unterstützung zu gewähren und erhält im Gegenzug anhaltende militärische und politische Rückendeckung. Das Szenario erinnert an die Stellvertreterdynamiken des Kalten Krieges, in denen schwache Staaten auf Kosten ihrer inneren Stabilität zu Schauplätzen globaler Rivalitäten wurden. Zersplitterte politische Machtverhältnisse im Fezzan Die Kontrolle über den Süden Libyens, insbesondere über die Fezzan-Region, ist nach wie vor stark zersplittert. Sie ist von lokalen bewaffneten Gruppen geprägt, vor allem von den Truppen der Tubu, der Ouled Slimane und der Tuareg sowie von lokalen Milizen, die Haftar nahestehen.  Die Gruppen spielen eine entscheidende Rolle bei der Kontrolle der Grenzgebiete und Wüstenrouten, die Libyen mit dem Tschad, Niger und dem Sudan verbinden. Über solche Routen werden nicht nur Söldner und militärisches Material transportiert, sondern sie dienen auch als Schmuggelwege für Waren und Menschen. Der Fezzan ist somit eingebettet in einen größeren Kontext legaler und illegaler wirtschaftlicher Netzwerke, die sich von Libyen aus in die südlichen Nachbarstaaten erstrecken. Die Region war schon immer eine historische Transitzone für den transsaharischen Handel und hat sich heute erneut als wichtiger Korridor für grenzüberschreitende Bewegungen etabliert. Politische Spaltung und die begrenzte Präsenz staatlicher Autorität haben sowohl lokalen Akteuren als auch externen Kräften genutzt, der Fezzan ist heute ein logistischer Knotenpunkt für größere regionale Konflikte. Khalifa Haftars Vorstoß in den Süden Libyens ab 2018 hatte diese Dynamiken verstärkt. Anstatt eine direkte und stabile Kontrolle zu etablieren, setzte Haftar auf selektive Einbindung von und taktische Allianzen mit Teilen der Tebu- und Ouled-Slimane-Milizen. Gleichzeitig leisteten andere Gruppen Widerstand oder richteten ihre Positionen je nach lokalen Machtkalkülen immer wieder neu aus. Das Ergebnis ist eine fluide politische Landschaft, in der Autorität mehr ausgehandelt als aufgezwungen wird. Machterhalt durch ausländische Unterstützung Durch die Förderung ausländischer Söldneraktivitäten präsentiert sich Haftar als unverzichtbarer Partner für die VAE und Russland und sichert sich so anhaltende militärische und diplomatische Unterstützung für seine Herrschaft im Osten Libyens.  Das politische Kalkül dahinter ist, seine innenpolitische Position und Legitimität durch ausländische Unterstützung zu festigen, was ihm einen entscheidenden militärischen Vorteil gegenüber der rivalisierenden GNU in Tripolis verschafft. Gleichzeitig ist er so vor nennenswertem internationalem Druck geschützt, eine politische Lösung des innerlibyschen Konflikts anzustreben, die ihn seine Autorität kosten könnte. Offiziell unterstützt ein Großteil der internationalen Gemeinschaft UN-geführte politische Verhandlungen für Libyen. Die Taten spiegeln jedoch zunehmend eine Akzeptanz des Status quo wider und es gibt kaum Druck, diesen zu überwinden. Der Sicherheitsrat bezeichnete den politischen Prozess im Februar 2026 als „festgefahren“. Dennoch setzt sich die UN-Mission UNSMIL weiterhin für eine institutionelle Vereinigung und einen politischen Fahrplan als Lösung der Krise ein. Der Widerspruch verdeutlicht, wie externe Akteure mit einem Interesse an der inneren Spaltung Libyens eine kontrollierte und verhandelbare Teilung der Macht den Risiken eines echten politischen Neuanfangs vorziehen. Wirtschaftliche Souveränität und die Rolle des Öls  Neben der politischen Kontrolle erleichtert die militärische Unterstützung aus dem Ausland auch Haftars Kontrolle über strategisch relevante natürliche Ressourcen, beispielsweise kontrolliert er wichtige Ölfördergebiete in Zentrallibyen und die Exportinfrastrukturen im Osten. Seine Verhandlungsposition gegenüber nationalen und internationalen Institutionen hat sich dadurch verbessert und seine militärische Dominanz wird effektiv in wirtschaftlichen und politischen Einfluss umgewandelt. Durch den Verkauf von Öl und Treibstoff über private Unternehmen wie die Arkenu Oil Company bindet sich Libyen jedoch zunehmend an externe Akteure, die durch solche Transaktionen an Einfluss gewinnen. Politische Souveränität mag für viele Libyer:innen angesichts anhaltender wirtschaftlicher Herausforderungen abstrakt erscheinen, doch Militarisierung und schwindende Souveränität wirken sich spürbar auf den Alltag aus. Gesellschaftliche Polarisierung und die dauerhafte Präsenz bewaffneter Gruppen prägen das Leben ebenso wie fragile staatliche Institutionen. Das Resultat sind fehlende Kapazitäten des Staates, auf unerwartete Krisen wie den tödlichen Dammbruch in Derna im Jahr 2023 zu reagieren. Für die Bevölkerung bedeuten solche Entwicklungen wirtschaftliche Instabilität, unzuverlässige öffentliche Dienstleistungen und einen endlosen Kreislauf der Unsicherheit. In seinem Bestreben, seine Herrschaft zu sichern, gefährdet Haftar nicht nur das libysche Staatsgebiet; er schürt regionale Konflikte und erntet heute Vorteile, für die künftigen Generationen in Libyen bezahlen werden. Unter seiner Herrschaft ist Libyen zu einem Transitkorridor globaler Konflikte geworden. Davon profitiert nur die mit ihm verbündete Elite, während das libysche Volk mit seiner Stabilität, Sicherheit und Zukunft bezahlt. Dieser Artikel ist zuerst in veränderter Version bei Alash Media erschienen.         7868 Thursday, Juni 11, 2026 - 10:09 Deutschland gennrich https://disorient.de/magazin/berichterstattung-zum-iranischen-atomprogramm-gebt-mehr-stimmen-raum Wer bestimmt, wie wir Konflikte sehen? Ein Gespräch mit Francis Kahwe Mohammady über das iranische Atomprogramm, Auslandsjournalismus und die Frage, warum komplexe Konflikte oft auf wenige Stimmen reduziert werden.  Obwohl wir ihre Auswirkungen teilweise direkt in unserem Alltag spüren, scheinen internationale Konflikte oft weit weg von unserer Lebensrealität. In diesem Zusammenhang kommt den Medien eine Schlüsselrolle zu. Sie prägen ein kollektives Bild über Länder und Krisen. Wer Konflikte verstehen will, muss daher auch verstehen, wie über sie berichtet wird. Mit dieser Frage hat sich Francis Kahwe Mohammady in seiner Dissertation beschäftigt. Darin untersucht er die Berichterstattung deutscher Tageszeitungen über das iranische Atomprogramm, das die Beziehungen zwischen Iran und westlichen Staaten seit zwei Jahrzehnten prägt und Anfang dieses Jahres im Krieg zwischen Iran, den USA und Israel gipfelte. Dis:Orient sprach mit ihm über die Verantwortung des Auslandsjournalismus, die Rolle der Medien als „vierte Gewalt“ und die Frage, warum geopolitische Konflikte oft auf wenige politische Akteure reduziert werden. Welche Rolle und Verantwortung kommt den Medien bei der Berichterstattung über außenpolitische Konflikte zu?  Auslandsjournalismus ist hoch relevant, weil er den Leser:innen in Deutschland das Fenster zum Ausland bietet. Während Menschen bei innenpolitischen Aspekten eher eine eigene Meinung haben, weil sie auf irgendeine Art und Weise direkt betroffen sind oder eigene Referenzpunkte haben, gewinnen viele Deutsche ihr Bild vom Ausland maßgeblich aus den Nachrichten. Auslandsjournalismus vermittelt somit ein kollektives, gesellschaftliches Bild über ein Land, zu dem viele Deutsche in der Regel wenig Berührungspunkte haben. Dementsprechend ist seine Verantwortung meiner Meinung besonders groß.  Du hast dich in deiner Arbeit viel auf das Konzept der Medien als vierte Gewalt bezogen. Wie ist dieses Konzept zu verstehen?  Journalismus, als sogenannte „vierte Gewalt“, ist eine der Säulen einer Demokratie und besitzt eine Korrektivfunktion gegenüber politischen Entscheidungsträger:innen. Er soll die Arbeit der Regierung und deren Politik kritisch hinterfragen und eine aufklärende Funktion übernehmen. Dieses Konzept ist in Deutschland, anders als in den USA, nicht verfassungsrechtlich verankert. Die landesspezifischen Unterschiede enden nicht bei rechtlichen Normen: Während die vierte Gewalt in den USA als sehr kritisch bis oppositionell verstanden wird, nimmt sie in Deutschland eine vermittelnde Rolle ein und neigt stärker zu Berichterstattung statt Kritik. Die Beziehung zwischen Politik und Journalismus gleicht einem Wechselspiel, in dem Journalist:innen exklusive Informationen erhalten, während Politiker:innen im Gegenzug mediale Aufmerksamkeit bekommen.. Es ist ein Drahtseilakt für Journalist:innen, schnell an verlässliche Quellen zu kommen und gleichzeitig nicht zum Verlautbarungsorgan der Politiker:innen zu werden.  Lass uns über die Berichterstattung selbst sprechen. Wie haben die Tageszeitungen über das iranische Atomprogramm berichtet?  Die Berichterstattung war stark personalisiert. Besonders mächtige und einflussreiche politische Entscheidungsträger:innen werden überproportional in den Vordergrund gerückt, während andere Stimmen und Perspektiven wenig Raum finden. Das ist brisant, vor allem in einem Konflikt, der von Komplexität geprägt ist und einer ausführlichen und konkreten Berichterstattung bedarf. Außerdem werden konstruktive Momente kaum beachtet. Oft wird nur berichtet, wenn aktuelle Geschehnisse von Konflikt geprägt sind. Das ist ein strukturelles Problem. Medien haben den Drang, Komplexität zu reduzieren. Gründe sind begrenzter Platz oder Sendezeit, die Journalist:innen zwingen, zum Wesentlichen zu kommen. Zur Berichterstattung über das iranische Atomprogramm: Während die Junge Welt, die taz und das Neue Deutschland keine kohärenten Perspektiven einnahmen, war die Berichterstattung der Süddeutschen, FAZ und der Welt stark von westlichen sicherheitspolitischen Überlegungen geprägt. Obwohl diese sicherlich relevant sind, leidet darunter eine Pluralität der Perspektiven, wenn sich Berichterstattung ausschließlich um diese Fragen dreht. Artikel über erfolgreiche diplomatische Verhandlungen oder die Haltung der Zivilgesellschaft kommen zu kurz. Wie hat sich die Fokussierung auf politische Entscheidungsträger:innen gezeigt? Ein gutes Beispiel waren 2015 die Atomverhandlungen zwischen dem Iran und der EU gemeinsam mit den fünf UN-Vetomächten. Ziel war, sicherzustellen, dass das iranische Atomprogramm ausschließlich zivilen Zwecken diente. Nachdem das Abkommen am 14. Juli 2015 in Wien unterzeichnet wurde, waren alle Parteien mit dem diplomatischen Erfolg zufrieden. Dementsprechend haben alle Zeitungen die Erfolgsrhetorik deutscher Politiker:innen in ihre Berichterstattung aufgenommen.  Für ein anderes Beispiel müssen wir weiter in die Vergangenheit blicken. Nachdem der Iran 2006 den Aufforderungen der Internationalen Atomenergie-Organisation (IAEO), das eigene Atomprogramm auszusetzen, nicht nachkam, wurden mehrere Sanktionen verhängt. Der damalige Präsident, Mahmud Ahmadinedschad, ein konservativer Hardliner, fiel durch seine aggressive Außenpolitik auf. Die damalige Berichterstattung drehte sich hauptsächlich um seine Person und seine Aussagen. Den geopolitischen Diskurs auf einzelne Entscheidungsträger:innen herunterzubrechen, wird seiner Komplexität nicht gerecht.  Das klingt, als hätten sich die Zeitungen hauptsächlich auf öffentlich einsehbare politische Verhandlungen und internationale Nachrichtenagenturen bezogen. Kamen auch iranische Stimmen selbst zu Wort?  So gut wie gar nicht. Wenn sich die Zeitungen nicht die Mühe machen wollen, sich mit persischsprachigen Stimmen aus der Zivilgesellschaft zu befassen, könnten sie beispielsweise auch mit den zahlreichen politischen Stiftungen in der Region sprechen. Deren Expert:innen haben differenziertes und fundiertes Wissen über den Konflikt und die iranische Gesellschaft. Sie kamen aber nur marginal zu Wort. Dies rührt daher, dass tagesaktuelle Themen in großen Zeitungen oft von Journalist:innen bearbeitet werden, die das Politikressort leiten, aber oft nicht die relevante Expertise mitbringen. Deshalb findet sich oft normative Haltung und Meinung ohne fundiertes Wissen in solchen Beiträgen. In linkeren Zeitungen schreiben in der Regel Fachjournalist:innen, die sich über Jahre intensiv mit dem Thema befassen, solche Artikel.  Wir brauchen mehr Pluralismus, besonders in Leitartikeln. Gebt Redakteur:innen Raum, die wissen, wovon sie schreiben. Jede Redaktion hat fähige Journalist:innen, aber nicht alle sind für jedes Thema geeignet. Auf Multiperspektivität zu setzen, besonders in der Berichterstattung zu komplexen politischen Konflikten, kommt allen Redaktionen zugute.  Der Iran ist aktuell wieder omnipräsent in den deutschen Medien. Siehst du Parallelen zwischen der Berichterstattung über den aktuellen Krieg und den Atomverhandlungen? Am Anfang des Krieges wurde ein Narrativ der israelischen und der US-Regierung verbreitet, die von einem Präventivschlag sprachen. Die Einschätzungen, ob der Iran im Begriff war, eine Atombombe zu bauen, gehen weit auseinander. Dementsprechend ist das Wording „Präventivschlag“, das oft unkritisch in deutscher Berichterstattung übernommen wurde, nicht neutral genug. Es ist unzureichend und journalistisch nicht sauber, die Sprache von US-amerikanischen oder israelischen Armeevertreter:innen oder Regierungschefs zu übernehmen.  Zur aktuellen Situation ist mir noch etwas aufgefallen, das meine bisherigen wissenschaftlichen Befunde deutlich widerspiegelt. Kürzlich fanden in Berlin zwei Demonstrationen von Exil-Iraner:innen statt, die sich deutlich in ihren politischen Forderungen unterschieden. Diese Pluralität fand in der Berichterstattung kaum Beachtung. Stattdessen dominierten wieder vereinfachte Narrative, die sich eng an den Deutungen politischer Eliten orientieren. Wenn Journalismus diese Widersprüche nicht sichtbar macht, verfehlt er seinen eigenen Anspruch: Journalismus verliert seine Legitimität, wenn er nur der Logik der Macht folgt. Er gewinnt sie zurück, wenn er Komplexität sichtbar macht, wo andere vereinfachen, wenn er Dialogräume öffnet, wo andere Fronten verhärten, und wenn er Feindbilder aufbricht, wo andere sie zementieren. Francis Kahwe Mohammady ist Referent für Digitale Kommunikation im Presse- und Informationsamt der Bundesregierung. Er hat an der Universität Leipzig Journalistik studiert und extern an den Universitäten Leipzig und Erfurt zur deutschen Presseberichterstattung über den Konflikt um das iranische Atomprogramm promoviert. Seine Dissertation „Macht, Medien, Atomkonflikt. Eine Framing-Analyse des iranischen Atomprogramms“ erschien 2025 bei Springer VS und ist für 89,99€ erhältlich.           7865 Friday, Juni 5, 2026 - 19:34 Katar, Sudan stokke https://disorient.de/magazin/villa-187-wo-ist-zuhause-wenn-du-nicht-bleiben-kannst In ihrem Kurzfilm „Villa 187“ hält die Filmemacherin Eiman Mirghani den stillen Zerfall ihres Zuhauses in Katar fest – ein Verlust, der sich für sie und ihre sudanesische Familie wie eine zweite Entwurzelung anfühlt. This article is also available in English. Ping. Der Ton einer iPhone-Benachrichtigung. Eine tiefe, melodische Stimme beginnt, auf Arabisch zu sprechen: „Eiman, meine liebe Tochter. Wie geht es dir? Ich schicke diese Sprachnachricht, um dir etwas Wichtiges mitzuteilen: Ich werde in den Ruhestand gehen.“ Eine Frau hört zu und blättert durch Fotos. Ein Familienalbum: Sepiafarbene Aufnahmen eines Mannes an einer Uferpromenade; derselbe Mann im Talar bei einer Abschlussfeier. Sie öffnet einen Schrank voller Videokassetten. Schnitt. Schwarz-weißes Flackern leitet verwackelte Videos der fotografierten Szenen ein: eine Hochzeit. Das junge Paar tauscht Ringe aus, im Hintergrund spielt eine Band. Schnitt. Die Kamera ist auf das Tor eines hellen Betongebäudes gerichtet, das von einer Mauer mit cremefarbener Metalltür umgeben ist. Auf einer schwarz-weißen Tafel steht die Hausnummer: 187. „Wir werden also unser Zuhause verlassen. Das Zuhause, in dem ihr alle geboren wurdet“, fährt die Stimme fort. Durch Film die eigene Stimme finden Mit dieser Szene beginnt der Kurzfilm „Villa 187“ der sudanesischen Filmemacherin Eiman Mirghani. Der Film feierte im November 2025 beim Doha Film Festival im Rahmen des Programms „Made in Qatar“ seine Premiere, wo Eiman den Preis für die beste Regie gewann. Nach „The Bleaching Syndrome“ ist es bereits ihr dritter Film. Dis:orient hatte die Gelegenheit, wenige Wochen nach der Premiere mit der Regisseurin zu sprechen: „Ich wollte schon immer Filmemacherin werden. Allerdings waren meine Eltern nicht begeistert. Sie fragten sich, was ich als Third Culture Kid sudanesischer Eltern, aufgewachsen in der Golfregion, mit einem Filmstudium anfangen würde“, erinnert sich Eiman. Nach ihrem Bachelorabschluss in Film- und Medienwissenschaft begann sie am Doha Film Institute zu arbeiten: „Sie haben meine Karriere als Filmemacherin wirklich gefördert. Zum Doha Film Festival zurückzukommen, meinen Film dort zu zeigen und einen Preis zu gewinnen fühlte sich an, als würde sich der Kreis schließen.“ Aufwachsen an einem Ort, der nie von Dauer war Eine andere Aufnahme: Die Kamera zoomt auf den Reisepass, den Eiman durchblättert. Auf dem Umschlag steht Dschumhurija al-Sudan (dt.: Republik Sudan). „Mittlerweile ist Katar für uns fast mehr Zuhause als unser Heimatland selbst. Für dich und deine Schwestern ist es euer Zuhause“, sagt ihr Vater. Eiman Mirghani wurde als Tochter sudanesischer Eltern in Katar geboren. Der Aufenthaltsstatus der Familie war dabei von der Arbeitsbürgschaft ihres Vaters abhängig. Mehr als 30 Jahre lebten sie dort mit einem beständigen Gefühl der Unsicherheit, erzählt Eiman. „In Katar geboren zu sein, macht dich nicht automatisch katarisch. Stammst du nicht aus der Golfregion, ist deine Zeit dort beschränkt. Das ist allen, die dort wohnen, bewusst.“ Dennoch betont sie, dass die Situation ihrer Familie relativ sicher war, insbesondere im Vergleich zu den unzähligen Sudanes:innen, die durch den seit April 2023 anhaltenden Krieg vertrieben wurden. Festhalten von Erinnerungen „Es war wie eine tickende Zeitbombe. Wir wussten, irgendwann würde uns die Nachricht erreichen, dass wir unser Zuhause verlassen müssen. Wir waren alle von der Bürgschaft meines Vaters abhängig.“ Als der Tag kam, sendete Eimans Vater ihr und ihren Schwestern eine Sprachnachricht, die zum roten Faden ihrer Geschichte werden sollte. Der Geschichte über den Verlust ihres Zuhauses, der Villa 187. Das veranlasste sie dazu, den Prozess vom Packen bis zum Umzug mit dem Medium zu begleiten, dass sie am besten kennt: dem Film. Gemeinsam mit ihrem Kameramann Baris Konbal begann sie, an Wochenenden zu drehen. „Ich liebe dieses Haus. Ich bin hier aufgewachsen. Es ist ein Teil von mir und ich hatte das Gefühl, dass ich die Erinnerungen festhalten musste“, erinnert sie sich an ihre erste Reaktion auf die Nachricht. Auf die Frage, weshalb die Stimme ihres Vaters statt ihrer eigenen durch den Film führt, entgegnet sie: „Wir haben die alle Sprachnachricht zur gleichen Zeit bekommen. Und ehe wir uns versahen, packten wir unsere Koffer und mussten gehen. Ich wollte diese Realität so authentisch wie möglich darstellen.“ Gehen ohne anzukommen Während der Dreharbeiten stieß Eiman auf die alte VHS-Sammlung ihrer Familie. Sie ließ die Kassetten digitalisieren und arbeitete das Material in den Film ein: „Während des Drehs war ich oft traurig. Erst in der Postproduktion begann der Film, sich wirklich lebendig anzufühlen. Ich habe diese Erinnerungen wiederentdeckt; sie haben mir dabei geholfen, dem Film Struktur zu verleihen.“ Eiman verarbeitet weit mehr als den Verlust eines Gebäudes, das sie das Zuhause ihrer Familie nennt. „Ich denke, dass alle Menschen, die in einem Land leben, das nicht ihr Heimatland ist, in einem gewissen Maße eine Identitätskrise durchstehen. Du magst von Freund:innen und Familie aus deinem Heimatland umgeben sein, aber du bist nie wirklich zuhause.“ So erlebte sie den plötzlichen Umzug als eine zweite Entwurzelung in einem Leben, in dem sie aufgrund des unsicheren Aufenthaltsstatus ihrer Familie ohnehin nie wirklich hatte ankommen können. Die unmögliche Rückkehr ins Heimatland Kurze Zeit bevor Eiman erfuhr, dass sie und ihre Familie ausziehen müssen, brachte die Revolution von 2018 und 2019 den langjährigen sudanesischen Diktator Omar al-Bashir zu Fall. Damals habe es, erinnert sich Eiman, vorsichtige Hoffnung gegeben, dass sich der Sudan erholen könne. Doch spätestens mit dem Ausbruch des Stellvertreterkriegs im April 2023 wurde klar, dass dies nicht der Fall und der Sudan kein sicherer Ort zum Leben mehr war. Stand Mai 2026 steht das Land am Rande einer Hungersnot. Rund zwei Drittel der Bevölkerung sind auf humanitäre Hilfe angewiesen. Fast 9 Millionen Menschen gelten als Binnenvertriebene, weitere 4,5 Millionen sind in Nachbarländer geflohen. Die Vereinten Nationen bezeichnen die Situation als die „größte Vertreibungskrise“ unserer Zeit. Da der Krieg weiterhin andauert, beschreibt Eiman ihrer Suche nach einem Zuhause als einen Schwebezustand: „Du weißt nicht, wohin du gehen sollst. Du kannst nicht dahin zurückkehren, woher du kommst... Die größte Herausforderung für mich war, Frieden mit dieser Situation zu schließen.“ Was macht ein Zuhause aus? Eine weitere Szene. Das durchdringende Geräusch von Klebeband, das über einen Umzugskarton gezogen wird. Aufgestapelte Bücher. Ein Korb voller Spielzeug, aus dem ein Teddybär hervorlugt. Im Hintergrund der blecherne Klang einer Spieluhr. Ein einzelner Nagel in einer weißen Wand verweist auf einen Bilderrahmen, der einst dort hing. Dann die letzten Aufnahmen: die Küche, ein Schlafzimmer, der Flur. Leergeräumt von all dem, was das Haus einst zu einem Zuhause machte. Ein letztes Mal ist die ruhige Stimme des Vaters zu hören: „Es gibt nichts, worüber ihr euch Sorgen machen müsst. Wie ich bereits gesagt habe, habe ich lange hiermit gerechnet und mich gut darauf vorbereitet. Inschallah (dt.: So Gott will) wird alles gut gehen. Ich liebe euch so sehr.“ Der Bildschirm wird schwarz, der Abspann beginnt. Wie der Film neigt sich auch das Gespräch mit Eiman langsam dem Ende zu. Eine Frage bleibt nach „Villa 187“: Was bedeutet Zuhause für sie? Eiman seufzt, dann lächelt sie: „Am Ende des Tages habe ich gelernt, dass ein Haus einfach ein Haus ist. Ein Gebäude. Auch wenn du eine emotionale Bindung zu einem Haus aufbauen kannst, sind es doch die Menschen darin, die dir das Gefühl von Zuhause vermitteln. Ich fühle mich zuhause, wenn ich bei meinen Eltern, bei meinen Schwestern bin. Ich fühle mich zuhause, wenn ich bei meinen engen Freund:innen bin. Ich bin dankbar, dass ich dieses Gefühl immer noch spüren kann, selbst nachdem wir Villa 187 verlassen haben.“       7864 Friday, Juni 5, 2026 - 17:46 Katar, Sudan stokke https://disorient.de/magazin/villa-187-short-film-where-is-home-when-you-cant-stay In her short film “Villa 187”, filmmaker Eiman Mirghani captures the quiet unraveling of her home in Qatar—a loss that feels like a second uprooting for her Sudanese family. Diesen Artikel gibt es auch auf Deutsch.  Ping. The sound of an iPhone notification. A melodic, deep voice starts talking in Arabic: “Eiman, my beautiful girl. How are you? I am sending you this voice note to tell you something important. I am about to retire.” Listening to the voice note, a woman is skimming through pictures. A family album: sepia photographs of a man posing at a waterfront, the same man in a university gown at a graduation ceremony. She goes on to open a cabinet filled with video tapes. A cut. Black and white flickering, shaky video sequences of the photographed scenes begin: a wedding. The young couple exchanges rings, a band is playing in the background. Another cut. The camera is pointed at the gates of a bright concrete building, guarded by a wall and a crème-colored metal door. A black and white plate shows the house number: 187. “So, we will leave our home in the compound. The home that you were all born in”, the voice goes on. Finding her voice through film The scene described opens the short film “Villa 187”, directed and produced by Sudanese filmmaker Eiman Mirghani. It premiered in November 2025 at the Doha Film Festival as part of the “Made in Qatar” program, where Eiman won the award for best director. The film is her third, following the short film “The Bleaching Syndrome”. Dis:orient had the chance to talk to the director a few weeks after the premiere: “I always wanted to be a filmmaker. My parents were not too happy about it. As a third culture kid growing up in the Gulf with Sudanese parents, they wondered: what am I going to do with a film degree?”, Eiman recalls. After graduating with a bachelor’s degree in film and media studies, she started to work at the Doha Film Institute: “They really nurtured me as a filmmaker. Coming back to Doha Film Festival, showing my film there, and winning an award felt like a full-circle moment.” Growing up in a place that was never permanent Another shot: the camera zooms in on the passport that Eiman is flipping through. Jumhuriyyah al-Sudan (en.: Republic of Sudan), it reads on the cover. “Qatar has started to become perhaps more of a home to us than our homeland itself. To you and your sisters, it is home”, the recorded voice of her father calmly goes on.  Eiman Mirghani was born and raised in Qatar by Sudanese parents. The family’s residency status depended on her father’s work sponsorship, a situation that, she reflects, was marked by a persistent sense of insecurity throughout their more than 30 years in the country: “Being born in Qatar does not mean that you are Qatari. Anyone living in the Gulf but not originally from the Gulf knows that their time there is limited.” She nevertheless underscores that her family’s situation was comparatively secure, especially when set against the countless Sudanese who have been forcibly displaced by the ongoing war that started in April 2023. Documenting the unraveling of a home “We knew that there was a ticking time bomb: at a certain point we would all get the message that we have to leave because we were under my father’s sponsorship.” When that day finally arrived, Eiman’s father sent her and her sisters a voice note that would eventually become the narrative thread of losing their family home, Villa 187. It prompted her to document the process of packing and moving through the medium she knows best: film. Together with her cinematographer, Baris Konbal, she began filming on weekends. “I love this house. I grew up in this place. It's part of me. I felt like I needed to document it”, she recalls her first reaction to the news. When asked why her own voice does not appear in the film, but is instead led by her father’s voice, she replied: “We all received the voice note at the same time. And next thing we knew, we were packing up and had to leave. I wanted to present that reality in its truest form. I think this was the best way to do it.” The continuity of a life in between During the filming process, Eiman rediscovered her family’s VHS collection. She decided to digitize the tapes and to incorporate them into the film: “I felt a lot of sadness during the filming phase. It was in the post-production phase where the film really came to life. I rediscovered those memories and put the film together with their help.” Watching the film, it becomes apparent that Eiman is negotiating more than just the loss of the physical building she calls her family’s home. “I think anybody who lives in a country that is not their own will always have some level of an identity crisis. You may be surrounded by friends and family from where you come from, but you're never truly at home.” Accordingly, she experienced the announcement of the move as a second uprooting in a life that had never truly felt rooted to begin with, because of her family’s uncertain status in Qatar. The impossibility of a return to the homeland At the time she learned her family would eventually have to move out, Sudan had just emerged from the revolution of 2018 and 2019 that led to the fall of long-ruling dictator Omar al-Bashir. There was cautious hope, she recalls, that the country was on a path to recovery. However, after the proxy war broke out in April 2023, it became evident that this was not the case, and that Sudan was not a safe place to live. As of May 2026, the Republic is on the brink of famine, with around two-thirds of the population depending on food aid. With almost 9 million internally displaced persons and 4.5 million Sudanese having fled to the neighboring countries, the UN describes the situation as the “world’s largest displacement crisis.” As the war is ongoing, Eiman describes the search for a home as a state of limbo: “You don’t know where you’re going, and you can’t go back to where you come from. The biggest challenge for me was to make peace with the status quo”. What makes a home?  Another scene. The screeching sound of tape sealing a box. Books piled up. A basket with toys, a teddy bear peeking out, the tinny sound from a mechanical music box playing in the background. A single nail in a white wall, signaling the frame that once hung there. Then the final shots: the kitchen, a bedroom, the hallway. Emptied of all belongings that could hint to the people that once called this place their home. One final time, her father’s soothing voice sets in: “There are no issues for you to worry about. Like I said earlier, I was expecting this scenario for a long time, and I have fully prepared for it. Inshallah (en.: God willing), everything will run smoothly. I love you so much”.  The screen fades black, the credits roll. Like the film, the conversation with Eiman slowly comes to an end. One question remains after following the journey of “Villa 187”: What does home mean to her? She sighs, then smiles: “I learned that at the end of the day, a house is a house. It is a building. Of course, you can have a lot of emotional attachment to it, but it is the people inside the house that really give you that feeling. I feel at home when I am with my parents, with my sisters. I feel at home with my very close friends. I am grateful that I am still able to have this feeling now, even after we left Villa 187.”       7862 Sunday, Mai 24, 2026 - 17:26 Deutschland yildirim https://disorient.de/magazin/wir-wollen-leben-die-ungebrochene-kontinuitaet-westlicher-gewalt Das Bild der „gerechten westlichen Ordnung“ bröckelt. In seinem Buch beleuchtet Emran Feroz Fälle systematischer Gewalt, und kritisiert ihre fehlende Aufarbeitung und selektive Solidarität.  Dies ist ein Beitrag unserer Reihe Re:zension. Hier stellen wir regelmäßig Bücher, Filme und andere Medien vor. Wenn Ihr Vorschläge für solche Werke habt oder mitmachen wollt, schreibt uns gerne an rezensionen@disorient.de.  „Was bringt ein internationaler Strafgerichtshof, wenn dort (…) afrikanische oder jugoslawische Kriegsverbrecher verurteilt werden, aber keine amerikanischen oder israelischen?“ Wer sich diese Frage zuvor noch nicht gestellt hat, dem geht sie spätestens nach Emran Feroz’ 2025 erschienenem Buch nicht mehr aus dem Kopf. Der Autor, Kriegsreporter und Journalist eröffnet seinen Essayband „Wir wollen leben“ mit diesen Worten. Von Irak über Afghanistan bis nach Gaza: Feroz führt den Leser:innen von der ersten Seite an schonungslos vor Augen, dass nicht allen Menschenleben derselbe Wert zugeschrieben wird. Nach jeder umgeblätterten Seite, jeder neu erzählten Geschichte von Gräueltaten, verdeckten Kriegsverbrechen und Künstlichen Intelligenzen, die über Leben und Tod entscheiden, bleibt der Schmerz darüber, dass bis heute niemand für all das zur Rechenschaft gezogen wurde. Empathie wird im Kontext einer gewaltvollen Welt, so scheint es als Leser:in, zu einem selektiven Gut, das nicht allen Menschen gleichermaßen zusteht. Feroz zeigt darüber hinaus auf, wie schnell Menschen, denen anfangs Empathie entgegengebracht wurde, zu „Unerwünschten“ werden – etwa im Fall ukrainischer Geflüchteter oder den Menschen, die 2015 aus Syrien fliehen mussten. „Menschen werden gegeneinander aufgewogen“, schreibt er, „mitsamt ihren Erfahrungen, Schicksalen und Traumata.“ Gegen dieses Ausspielen von Empathie schreibt Feroz an. Er fordert Solidarität ein, die nicht selektiv ist. Gegen die Einschränkung der Pressefreiheit Feroz arbeitet mit großer journalistischer Sorgfalt – seine Essays, die zurecht eine gewisse Wut in sich tragen, zeigen quellengestützt Zusammenhänge zwischen Kriegsverbrechen im globalen Süden auf, über die sonst kaum oder gezielt nicht berichtet wird. Über Gaza zu schreiben – den Ort, der heute der tödlichste für Journalist:innen weltweit ist – bedeutet, Karrierechancen und das eigene Ansehen zu riskieren. Besonders in einem Land, in dem die Morde in Gaza in der Berichterstattung oft kaum Beachtung finden oder das repressiv gegen diese vorgeht. Regelmäßig framen deutsche Medien Berichte zur Gewalt im Gazastreifen als „Falschmeldungen“– etwa, wenn die ZDF-Korrespondentin Katrin Eigendorf behauptet, dass die „Hamas im Gazastreifen den Propagandakrieg gewonnen“ hätte, oder wenn britische Rechtsextremist:innen wie Douglas Murray unkritisch zitiert werden.  Auch eher links zu verordnende Medien in Deutschland sind davon nicht frei – selbst in Zeitungen wie der taz sind laut Feroz „israelische Opfer im Vergleich zu palästinensischen um das 23-fache überrepräsentiert.“ All diese Muster führten zuletzt dazu, dass Deutschland im Pressefreiheits-Index auf Platz 14 rutschte. Aufgearbeitet wird die fehlerhafte Berichterstattung trotz ihrer weitreichenden Folgen kaum. Feroz zeigt, wie auch von den größten US-amerikanischen Zeitschriften, wie der New York Times und Washington Post, „jede männliche Person im wehrfähigen Alter (...) im Umfeld eines Luftangriffs (…) per se als ‚feindlicher Kombattant‘ eingestuft“ werde – ohne Überprüfung oder Belege. Das Buch ist voll von Beispielen wie diesem, die nicht nur das Weltbild einer ganzen Generation prägten, sondern auch Kriege mit Millionen von Toten legitimierten. Eine Frage der Deutungshoheit Zudem werde Journalist:innen mit Flucht- oder Migrationsgeschichte und BIPoC-Journalist:innen immer wieder ihre Legitimität und Expertise abgesprochen. Feroz zieht ein persönliches Beispiel dafür heran: „So wurden wir etwa – nach unserer Preisverleihung! – gefragt, ob wir ‚auch Journalisten‘ seien oder inwiefern wir als ‚Helfer‘ zu der preisgekrönten Geschichte (die ohne uns nicht möglich gewesen wäre) beigetragen hätten.“ Er kritisiert, dass stattdessen der Berichterstattung überwiegend weißer Journalist:innen Relevanz zugesprochen werde. Meist handelt es sich dabei um Personen, die embedded, also in Kooperation mit Militäreinheiten vor Ort, in NATO-Green-Zones und fernab der Lebensrealität der Bevölkerung aus sogenannten „Krisengebieten“ berichten. Sie sind dabei nicht denselben Gefahren ausgesetzt wie die lokale Bevölkerung, und kommen zudem selten mit dieser in Berührung. Journalist:innen wie der Autor selbst, der seinerzeit in Kabul unweit von Bombenattentaten bei Familienmitgliedern unterkam, finden seltener Gehör.  Die Fassade bröckelt Gerade in Zeiten, in denen sich der Faschismus zum Greifen nah anfühlt und vermeintliche Formen von „Recht und Ordnung“ nicht mehr zu gelten scheinen, ist es wichtig, Kontinuitäten aufzuzeigen. Emran Feroz schreibt über Gaza, von aktuellen politischen Entscheidungen Trumps, aber er erinnert auch an Obamas „Terror-Tuesday“ –und damit an Menschen, die von Drohnen ermordet wurden, weil die Unschuldsvermutung für sie nicht gilt.  Auf derartige Zusammenhänge hinzuweisen ist wichtig, um zu verdeutlichen, dass die Gewalt, die wir heute in so vielen Teilen der Welt beobachten, systematisch und strukturell ist. Ein System, das nicht mit Trump begonnen hat, sondern schon lange besteht: US-gestützte Militärputsche, Vietnam, Afghanistan, Guantanamo und eine ausgeklügelte Kriegspropaganda, die die Außenpolitik der USA und einiger europäischer Staaten prägt. Spätestens der Genozid in Gaza oder der aktuelle Angriff der USA auf Iran zeigen: Die Fiktion einer westlichen Weltordnung bröckelt. Auch innerhalb einer breiten Öffentlichkeit im globalen Norden. Es wäre hierbei allerdings ein Fehler, in den aktuellen Entwicklungen neue, nie dagewesene Formen von Ungerechtigkeit zu sehen. Der Fehler liegt bereits in der Annahme, dass diese vermeintliche Weltordnung irgendwann einmal gerecht war. Deshalb fragt Feroz: „Wie soll es besser laufen, wenn die Vergangenheit trotz der lange bestehenden Faktenlage kaum aufgearbeitet wurde?“ Sein Buch ist ein Versuch, ebendieser Startpunkt zu sein.  Emran Feroz: Wir wollen leben! Von Afghanistan bis Gaza - ein Aufschrei gegen Entmenschlichung und Krieg, Westend Verlag, Neu-Isenburg, 2025,€12.           7718 Thursday, Mai 14, 2026 - 14:46 Palästina lembke https://disorient.de/magazin/nakba-jahrestag-78-gaza Am 78. Jahrestag der Nakba gedenken Palästinenser:innen nicht nur einer vergangenen Tragödie, sondern auch ihrer Fortsetzung im Genozid in Gaza. Eine Katastrophe für das kollektive Gewissen aller Menschen. Read this article in English: From the Nakba to Gaza: An Unfinished History Jedes Jahr am 15. Mai gedenken Palästinenser:innen der Flucht und Vertreibung aus ihrer Heimat im Jahr 1948, der Nakba (dt.: Katastrophe). Die Nakba war nicht bloß ein politisches Ereignis, das zu Gebietsverlusten oder Umsiedlung führte. Sie stellt vielmehr den Zusammenbruch einer gesamten Lebensweise dar – ein Bruch, der die Bedeutung von Heimat, Identität, und sogar die Beziehung zwischen Menschen und Ort neu definierte.  Für palästinensische Geflüchtete wurde „Heimat“ zu einer aufgeschobenen Möglichkeit anstelle einer greifbaren Gegenwart. Heute stehen noch immer über 5,9 Millionen registrierte Geflüchtete unter dem Mandat der UNRWA, wodurch die Nakba zu einem generationsübergreifenden Zustand geworden ist. Sie hat sich im palästinensischen Bewusstsein als andauernde Erfahrung verankert, die durch jeden Krieg, jede Vertreibung und jeden Verlust immer wieder neu geformt wird – ein anhaltender Zustand zwischen Besatzung, Exil und dem unerfüllten Versprechen von Staatlichkeit. Die erste Nakba: Entstehung einer modernen Tragödie Nach dem Ende des britischen Mandats über Palästina und der Gründung des Staates Israel im Mai 1948, gefolgt vom Ausbruch des ersten arabisch-israelischen Krieges, kam es zu einer der größten Vertreibungswellen des 20. Jahrhunderts. Rund 750.000 Palästinenser:innen – fast zwei Drittel der damaligen palästinensischen Bevölkerung – wurden gezwungen, ihre Heimat zu verlassen. Mehr als 530 Städte und Dörfer wurden zerstört, entvölkert oder gewaltsam neu besiedelt. Ein über Jahrhunderte gewachsenes soziales und wirtschaftliches Gefüge wurde zerrissen. Große urbane Zentren wie Jaffa, Haifa, al-Lydd und Ramla verloren innerhalb weniger Monate den Großteil ihrer arabischen Einwohner:innen.  1948 bis 1988: Von vollständiger Befreiung zu politischem Realismus Nach der Nakba zielte der palästinensische Diskurs zunächst auf die vollständige Befreiung aller Gebiete ab. Nach dem zweiten arabisch-israelischen Krieg von 1967 zwangen veränderte regionale und internationale Dynamiken die palästinensische Führung jedoch zu einer strategischen Neuausrichtung. Das Zehn-Punkte-Programm der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) von 1974 markierte dabei den ersten diplomatischen Schritt hin zu einer eigenen Autorität auf dem verbleibenden palästinensischen Gebiet. Dieser Wandel gipfelte 1988 in der palästinensischen Unabhängigkeitserklärung, mit der die Resolutionen 242 und 338 des UN-Sicherheitsrats implizit akzeptiert, und eine Zwei-Staaten-Lösung befürwortet wurden. Die Palästinenser:innen akzeptierten damit faktisch einen Staat auf nur 22 Prozent der Fläche des historischen Palästinas – ein beispielloses Zugeständnis im Vergleich zu anderen nationalen Befreiungsbewegungen. Die wechselnden israelischen Regierungen begegneten diesem Zugeständnis jedoch nicht mit einer Anerkennung der palästinensischen Souveränität. Stattdessen unterstützten sie den Ausbau der Siedlungen und kreierten somit eine Diskrepanz zwischen dem offiziellen diplomatischen Diskurs und den Realitäten vor Ort. 1993 bis 2000: Aufgeschobener Frieden Die Oslo-Abkommen ab 1993 stellten einen entscheidenden Wendepunkt dar: Die palästinensische Führung erkannte Israel nun offiziell an und akzeptierte gleichzeitig die Aufschiebung von Kernfragen: Jerusalem, die Rückkehr von Geflüchteten, Grenzen und Siedlungsbau – in der Annahme, dass ein schrittweiser Aufbau von Vertrauen zu einem endgültigen Frieden führen könnte. Während die diplomatischen Verhandlungen voranschritten, verfestigte sich auch in diesen Jahren die Besatzung vor Ort weiter: Die Bevölkerung in den israelischen Siedlungen verdoppelte sich während des Friedensprozesses und zementierte damit eine Übergangsphase in einen dauerhaften Zustand, welcher die Möglichkeit eines zusammenhängenden palästinensischen Staates untergrub. 2000 bis 2008: Von Verhandlungen zum Konfliktmanagement Als die Palästinenser:innen im Jahr 2000 in Camp David in erneute Verhandlungen traten, waren sie bereit, einen historischen Kompromiss auf Grundlage der Grenzen von 1967 einzugehen. Die Verhandlungen scheiterten jedoch erneut an unüberbrückbaren Differenzen hinsichtlich palästinensischer Souveränität und dem Anspruch auf Jerusalem. Infolgedessen veränderte sich die israelische Strategie. Statt darauf hinzuarbeiten den Konflikt zu lösen, sollte er nun verwaltet werden: Mauern wurden errichtet, Siedlungen ausgebaut und palästinensische Staatlichkeit wurde zu einer rein administrativen Autonomie ohne echte Souveränität reduziert. Wenige Jahre später stellte die Arabische Friedensinitiative von 2002 eine umfassende regionale Normalisierung im Gegenzug für den vollständigen Rückzug Israels aus den 1967 besetzten Gebieten in Aussicht. Trotz Garantien seitens verschiedener Nachbarländer, nahmen die wechselnden israelischen Regierungen diese Initiative nicht ernst.  Das strukturelle Versagen der internationalen Gemeinschaft Die Nakba ereignete sich in einer Übergangsphase, die der Konsolidierung des modernen Menschenrechtssystems vorausging – erst im Dezember 1948 wurde die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte verabschiedet. Ihr folgte die Resolution 194 der UN-Generalversammlung, die das Recht palästinensischer Geflüchteter auf Rückkehr oder Entschädigung bekräftigte. Trotz wiederholter Bestärkung wurde die Resolution nie umgesetzt. Die Palästinafrage wurde damit zu einem der am längsten ungelösten Probleme der modernen internationalen Politik. Während Palästinenser:innen nach wie vor um die Anerkennung ihrer Rechte ringen müssen, erlangte der israelische Staat rasch internationale Anerkennung. Diese Asymmetrie schuf eine außergewöhnliche Situation in der Weltpolitik: ein humanitär anerkanntes Volk, dem eine endgültige politische Lösung verwehrt bleibt. Entgegen westlicher Vorurteile weist die palästinensische politische Entwicklung einen kontinuierlichen Pragmatismus und zahlreiche Zugeständnisse auf. Die israelische Politik hingegen war weitgehend von territorialer Konsolidierung und sich verengenden politischen Horizonten geprägt. Auch die internationale Gemeinschaft war strukturell nicht in der Lage, diesen Kurs umzukehren: Frieden scheiterte bisher nicht daran, dass die Palästinenser:innen Kompromisse ablehnten. Sondern daran, dass auf die Verhandlungen keine konkreten Umsetzungen folgten. Gaza: Die Nakba als gegenwärtige Realität Was sich heute in Gaza abspielt, rückt all diese ungelösten Fragen mit Nachdruck in den Vordergrund. Die meisten Bewohner:innen Gazas sind selbst Geflüchtete oder Nachkommen von Geflüchteten aus dem Jahr 1948. Erneut werden sie innerhalb von Grenzen, die sie nicht verlassen können, entwurzelt. Es erscheint wie ein Wiederaufleben der Bilder der Nakba: der Krieg ist keine reine militärische Konfrontation, sondern ein vollständiger Zusammenbruch einer Gesellschaft, in der nicht mehr an Alltag zu denken ist. Die Tragödie in Gaza offenbart zugleich eine schwere Krise der Weltordnung. Eine Welt, die nach dem Zweiten Weltkrieg auf dem Versprechen gegründet wurde, die Menschheit vor kollektiven Katastrophen zu schützen, scheint nun unfähig, die Wiederholung einer solchen Katastrophe zu verhindern. So wird das Gedenken an die Nakba zu einer moralischen und politischen Neubewertung der Gegenwart. Eine Frage von geteilter Menschlichkeit Das bezeichnende Merkmal der aktuellen Lage in Gaza ist nicht nur die eskalierende Gewalt, sondern ein moralischer Wandel in der globalen Wahrnehmung. Engagement findet zunehmend außerhalb traditioneller Diplomatie statt: an Universitäten, in der Zivilgesellschaft und im transnationalen Aktivismus. Die Debatte verlagert sich von der Frage, wer Macht besitzt, hin zu der Frage, wer moralische Legitimität besitzt.  Nachhaltige Sicherheit kann nicht auf permanenter menschlicher Gefährdung beruhen. Und Stabilität kann nicht dadurch entstehen, dass Tragödien auf unbestimmte Zeit verwaltet werden, anstatt ihre Ursachen zu beseitigen. Von der Nakba 1948 bis zum heutigen Gaza zeigt sich die Palästinafrage nicht als regionaler Konflikt, sondern als andauernder Kampf um die Bedeutung von Gerechtigkeit in einer postkolonialen Welt. Die Frage, die Gaza nun an westliche Leser:innen und an die internationale Ordnung selbst stellt, ist zutiefst zivilisatorisch: Welche Bedeutung hat Menschlichkeit, wenn sie nicht universell ist? Gaza ist daher nicht das Ende einer Geschichte: Es ist ein andauernder Moment des globalen Erwachens. Wenn die Nakba auch als palästinensische Tragödie begann, so droht ihre Fortsetzung zu einer Krise des kollektiven Gewissens der Menschheit zu werden. Für Palästinenser:innen ist die Nakba keine bloße Erinnerung– sie ist eine gelebte Erfahrung. Was heute in Gaza geschieht, ist das vielleicht schmerzhafteste Kapitel eines unvollendeten Buches.